前面講了，《洛書》就是先天八卦的藍本，其象為空間之象，其數乃五行逆行之數，其理為逆溯而求先天之本；《河圖》就是後天八卦的藍本，其象為時間之象，其數乃五行順行之數，其理為順行而合後天之用。《河圖》、《洛書》、《太極圖》這三個圖共同構成《周易》這部書的雛形。下面專講《洛書》的奧秘:
“洛書”，又叫“龜書”，其數圖見於龜甲，載體為“神龜”。神龜是什麼形象呢？《說苑·辯物》曰“ 靈龜文五色（青、紅、黃、白、黑）,似玉似金,背陰向陽,上隆象天,下平法地,磐衍象山。四趾運轉應四時,文著象二十八宿,虵（蛇）頭龍脰（頸）,左精(睛)象日,右精(睛)象月,千歲之化,下氣上通,知存亡吉凶之變。”龜背甲呈圓形，隆而象天；龜腹甲呈方形，平而象地。故龜甲合天圓地方之象。龜文五色，有青、紅、黃、白、黑，這五色正合五行之色。“青”為東方之木色；“紅”為南方之火色；“黃”為中央之土色；“白”為西方之金色；“黑”為北方之水色。“龜”最大的特點就是“靜”，靜而現天地之狀，示五行之色，指高下四方之向，從而形成一個立體空間，故“龜”在這裡是“空間”的象徵。“洛書”的數圖負於龜而如下：
所見的“洛書”圖皆負於龜背，我獨以為不然。這個圖呈四方形，故知其見於龜的腹甲，因為龜的腹甲就是四方形。龜如一尊印章，故知我們見到的這個圖只是“洛書”的印章像，或叫做“洛書”的鏡像。而真正的“洛書”應該是這樣的:
為了區分所謂的《洛書》與真正的《洛書》，我們把所謂《洛書》的鏡像（真正的《洛書》）姑且稱為“劉氏洛書”。我們把“劉氏洛書”中圓點數換成阿拉伯數字就繪出了“劉氏九宮格”。“劉氏九宮格”也就是傳統九宮格的印章像（鏡像）。
“劉氏九宮格”中的這些數是由5個陽數和5個陰數組成的。陽數分別為1、3、5、7、9五個數（洛書以空心圓點表示）；陰數分別為2、4、6、8、10五個數（洛書以實心圓點表示）。其中陽數5居中為用，陰數10居中為隱，故洛書中不見10數。這些數不是普通的的數，而是五行之數，包括五行的生數與成數。五行的生成數早在伏羲氏時已破解，所以才創立了先天八卦（空間八卦）。《尚書大傳·五行傳》中明確記載：“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。”《繫辭傳》裡所謂：“天數五，地數五，五位相得而各有合。”就是指天數（陽）和地數（陰）相得而合，遂成五行之數。現在我們把“劉氏九宮格”的五行之數，換成五行之名，就得出下圖：
圖中箭頭方向，是五行逆行的方向。我們再把八卦按其五行屬性置換到圖中。“乾為金”、“離為水”、“巽為木”、“坎為水”、“坤為土”，故先以這五個卦代替五行，遂又形成下圖：
本著五行逆行的順序不變的原則，我們再把這個圖作適當變形。由於“乾為天”，而天傾於南方，故太陽準是在偏南的方向運行，所以把乾所在的位置確定為正南。由於“離為日”，而日準是從東方升起，故把離所在的位置確定為正東方。由於天地相對，天偏於南，則地傾於北，“坤為地”，故把坤從中間移到正北。而原來正北處的坎就要重新調整位置。由於“坎為水”，我國大陸上的水基本上是源於西而東流，故把坎調整到正西。而原來正西的巽也要重新調整。“巽為風”，風行於天，與雨相伴，故“巽”被調整到乾與坎之間的西南位。這樣就變成了下圖：
這麼稍微一變，五行逆行的順序沒變，五行逆行的路線也基本沒變，只是簡單確定了一下各自的方位，就有了先天八卦的雛形。現在繼續完善了這個卦，八卦中還有兌卦屬金，故把兌卦置於與乾相鄰的東南，“兌為澤”，我國東南正是沼澤卑溼之地。八卦中還有震卦屬木，故把震置於巽的對面，震與巽的連線就成為太極圖的那條曲線（生命線），震位在東北。八卦中還有艮屬土，故把艮置於與坤相鄰的西北處。這樣，依據“洛書”五行逆行的規律，配之以八卦，推演出了先天八卦，這就是伏羲八卦。由於伏羲八卦描繪的是天圓地方，日升於東，水源於西；山高西北，澤卑東南；東北、西南走曲線而分陰陽。震、巽五行為木，象徵生命生髮，故震巽之間的曲線，就是一條生命線。現在叫胡煥庸線，也叫黑河——騰衝線；過去應該就叫做震巽線或生命線。大家對比一下“劉氏洛書”與“先天八卦”，是不是感覺很相似呢?因為先天八卦就脫胎於“劉氏洛書”。
從這個推演過程，我們可以很準確地得出一個結論，那就是先天八卦的卦序就是：
乾→兌→坤(用)→離→震→巽→坎→艮(隱)
↑←一一一一一一一一一一一一一一一↓
這正是“洛書”五行逆行的結果。周文王反其道而行，按照五行順行的規律，結果推演出了後天八卦即時間八卦。而時間八卦的藍本正是“河圖”。
（下一講請關注“子夏故壇”之“《河圖》的奧秘”）
閱讀更多 子夏故壇 的文章
