聽經聞法，如果不攀緣音聲、分別法義，還能怎麼聽呢？阿難這第二個問題，即是為他自己問的，也是為我們問的。
繼續邊讀邊聊《楞嚴經》
【阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。】
阿難感承佛陀又一次慈悲深切地教誨，他垂頭哭泣，叉手對佛說：“我雖然承聽佛陀說如此的微妙法音，領悟到妙明真心本來就是圓滿的、常住心地的。然而我領悟佛陀現在所說的法音，依然是以攀緣心而敬信佛語的。雖然徒然獲得了此真心之法義，並不敢認為這就是本元心地。希望如來能夠哀愍我，以無礙之圓音繼續宣講開示，拔除我的疑根，使我回歸無上菩提道。”
“允所瞻仰”的意思是，並不是真的明瞭佛陀的真實義，只是因為景仰佛陀，故而敬信佛語。阿難的這些話至今仍然很有現實性。想一想，現在許多人學佛，也都是和阿難一樣，皆是以攀緣心而敬信佛語的。比如說，受持《無量壽經》的，發願要一句佛號唸到底；而受持《金剛經》的，常將偈子“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”掛在嘴邊。雙方若在一起時，常常免不了爭論。其實，唸佛號的，若不明白《金剛經》這首偈子義理，唸佛很難成就。但是，如果以偈子質疑念佛法門，同樣也是未懂偈中法義。
【佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。】
佛陀說：“你等若是以攀緣心來聽我說法，則所聽之法也就成了攀緣，非是得到了法之真性。”
【如人以手指月示人。彼人因指，當應看月，若復觀指，以為月體，此人豈唯亡失月輪？亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。】
“就好象有人用手指著天上的月亮給人看。那個看的人，就應該順著這個手指，向上看天上的月亮。如果那個人只是盯著手指看，並且以為手指就是月亮，那個人豈只是錯認亡失了月亮？連手指也錯認亡失了。為什麼呢？把那指示月亮的手指當成了明月的緣故。”
月亮，就好比是澄明的真心。指月的手指，就好比是佛法。學習佛法的人，應該是順著佛陀所說的法義，從中參悟真心；而不是把佛法本身當成真心。否則不僅錯認了真心，也錯認了佛法。
【豈唯亡指？亦復不識明之與暗。何以故？即以指體，為月明性。明暗二性，無所了故。汝亦如是。】
“豈只是錯認亡失手指呢？還連帶著不能識別明與暗。為什麼呢？把手指的暗體，錯當作月亮的明性，這就是不識明與暗二種體性的緣故。阿難，你現在就是這樣的。”
真心澄明，阿難不識；妄心晦暗，阿難也不識。由於攀緣心聽法，阿難連明暗都分不清，領悟得似是而非，導致迷惑重重。故而佛陀說，緣心聽法法亦緣，不是正確的覺悟之道。
【若以分別我說法音，為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。而掌亭人，都無所去，名為亭主。此亦如是。若真汝心，則無所去。云何離聲，無分別性？】
佛陀說：“如果以分別我說法之音的心為你的真心，則此分別心自然是應當離開所分別的法音後，仍然有分別性。這就好比有旅客寄宿於旅亭，如果只是暫時停留後便走，終是不能將它當作常住主人。而旅亭的執掌者，都無所可去，才能叫做旅亭的常住主人。分別性也是這樣。如果它真的是你的心性，自然就沒有辦法離去，怎麼會離開了佛的法音後，就沒有分別性了呢？”
分別佛陀說法音的分別心，其分別性隨著佛陀法音的生滅而生滅，它做不得主，故而它不是真心。妄心聽法法也妄，無法得到真法。只有以真心聽法，則法法皆真。
【斯則豈唯聲分別心？分別我容，離諸色相，無分別性。如是乃至分別都無，非色非空。拘舍離等，昧為冥諦。離諸法緣，無分別性。則汝心性，各有所還，云何為主？】
“這個道理豈只是因聲而產生的分別心呢？分別我的面容時，如果離開面容諸色相，同樣也無分別性。以此類推，如果離開香、味、觸，法，乃至最後連分別性都沒有了，即能成就非色非空的境界。拘舍離等外道將這種境界昧為冥諦。冥諦是離開色聲香味觸法等法緣，而出現的無分別性。但你的這種無分別心性，還是會隨著法緣，各有所還的，怎麼能把它當作是常住的主人呢？”
冥諦是外道修行的一種境界。它通過遠離色、聲、香、味、觸、法，而達到無分別性。這種無分別性是非色非空的。它遠離色、聲等六塵，故而“非色”；攀緣“無分別”，故而“非空”。雖然修到此境界極為不易，但因其攀緣“無分別”之相，故而此境界並不究竟，一旦“無分別”之禪定功夫相漏盡，就會染塵，分別性當即現前。因此，若是以攀緣心修行，即使成就了“無分別禪定”的冥諦，依然是各有所還，做不得主的。
佛陀並沒有直接告訴我們該如何聽法，而是告訴我們不該如何聽法。若佛陀告訴我們應該如何聽法，則我等必然會頭上安頭，攀緣如何聽法之相。這裡佛陀告訴我們不應該以攀緣聽法，這是做減法，當不正確的方式全部否定後，剩下的真法就顯露出來了。
閱讀更多 邊讀邊聊 的文章
