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很多人認為，儒家就是講治國的，道家就是出世隱居。其實並非如此
春秋戰國時代，天下大亂，原有的政治秩序被破壞了。儒家和道家看到這種情況，分別提出了自己的治國理念。
儒家認為，要恢復秩序，就要遵守周朝的禮樂制度。禮樂制度的本質是一種基於宗法的等級制度，每個人都有固定的社會等級，比如天子、諸侯、大夫、士、庶人，每個人該用什麼樣的禮制是固定的，不可逾越。
儒家還看得當時的統治者對於百姓非常殘酷，因此提出要實行仁政，對待百姓要寬厚，減輕他們的負擔，讓他們能養家餬口。
道家則認為，統治者要順應道。什麼是道呢？就是“無為而治”“不爭則天下莫與之爭”。無為不是什麼都不做，而是不妄為，順應自然規律。道家的政治主張，有點像現代自由主義說的“小政府”。
道家認為對待老百姓，要讓他們吃飽飯，但不能有太多的知識，“虛其心，實其腹，強其身，弱其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也”。道家認為，人的知識一多，慾望也就會多，就會不安分，會犯上作亂。
其實儒道兩家的主張並不是截然對立的，而是有相通之處。道家說無為而治，其實儒家孔孟在某種意義上也是無為而治。比如孔子說統治者只要自己行得正，老百姓就會聽你的，不需要發佈太多的法令。孟子說統治者只要讓老百姓吃飽飯，百姓自然會追隨你，你就能統一天下。這些其實都是無為而治。
大家都知道，最後統一天下的是運用法家思想治國的秦國。但是法家其實源自儒家和道家。有個詞叫“道法家”，指的就是從道家中產生的法家。秦國法家的兩個代表人物：韓非子和李斯，都是儒家荀子的徒弟。法家其實也講“無為而治”，叫“君無為而臣有為”。也就是說統治者只要制定好法律，就不用操心了，具體的事情自然有臣子去做
當然法家的制度太過嚴苛，所以秦朝很快就滅亡了。漢初的統治者用黃老之術治國，其實就是融合了道家和法家思想，無為而治，讓百姓休養生息。所以漢朝國力很快就強盛了。
到了漢武帝時期，又重用董仲舒，罷黜百家獨尊儒術，其實主要是吸收了儒家的等級思想，強調臣子要對皇帝盡忠。從此儒家思想成為中國的統治思想。
到魏晉時期，當時的學者推崇莊子的思想，喜歡搞隱居，不問政治，鄙夷禮法。比如竹林七賢天天開趴體，喝得大醉，有時還搞天體運動。從此老子和莊子並稱老莊，道家學說才從治國學說變成一種修身養性的學說。歷代讀書人在官場失意時，都喜歡去道家學說中尋找安慰。
至於佛教，漢明帝時期從西域傳入中國，我認為對中國社會的影響主要是兩方面：第一，為中國哲學注入了思辨性，宋明理學就從佛教哲學中吸收了很多思想。第二，佛教宣傳因果報應，主張這一世吃苦，下一世能享受福報，這對於受苦受難的底層百姓是一種安慰，起到了社會穩定器的作用，也起到了愚民的作用。
夢露居士
儒釋道三足鼎立的局勢，在我們國家的歷史上已是不爭的事實。有人還煞有介事的對三者進行了很有文化的總結：佛家修心，儒家做事，道家做人。貌似精闢，卻也經不起仔細推敲。
儒釋道不管是作為一種文化亦或是一種信仰，幾千年來，已滲入了國人的骨髓，反映到了貧民百姓生活的各個方面。
但使其發揚光大經久不衰的功勞卻應該歸於歷代統治階級，因為它需要努力做事的儒，需要與世無爭的佛，也需要無為不爭的道，這三者都是對封建統治極為有利的，當然會受到統治者的極力推崇，但不可否認的是，儒釋道在中華民族的發展中，客觀上起到了一定的推動作用。
但是：任何事物都有他的兩面性，儒釋道經過這麼多年，也把這種矛盾充分的體現了出來。
首先，中國傳統文化中的儒家講究的是仁者襟懷，但他的綱常卻培植了大眾更多的奴性。
其次
，來自異域的佛祖講的是明心見性，但是他的虛空卻讓更多的人走向混世人生。
最後，來自最本土化的道教崇尚的是自然境界，但他的韜晦卻造就了眾多聰明的社會滑頭。蘆葦luwei
儒、道、釋三家，是對中國人影響最為深刻的三種哲學文化。它們甚至已經刻進了我們的骨頭裡，沉澱到了我們的基因裡。
儒道釋三種思想，分別影響著不同的人，以及同一個人的不同人生階段。它們相互補充，讓你的人生更加自洽。
儒家算是中華文化裡的頭牌，因為自從漢武帝之後，它就佔據了主流地位，隋唐後甚至成為科考的唯一參考資料。
儒家備受青睞，因為它是最為積極向上的。儒家是勵志的，它激發你努力向上，修身齊家治國平天下，立德立功立言三不朽。
它有家國情懷，讓人為了自己的理想而奮鬥。
從這個意義上說，儒家對中華文明的發展壯大起了巨大的作用。中國人勤勞、努力打拼、積極向上的基因，是來自儒家的。
儒家像一個少年，未曾經受挫折，陽光而美好，滿心向往著自己的遠大前程。
道家就不行了。道家像一個曾經被社會蹂躪過的落魄中年男，不再積極參與社會上的事情，而是選擇了逃避，躲進小樓成一統，管他春夏與秋冬。
這其實是消沉。但道家為消沉找到了自圓其說的理由：無為。
無為，而無不為；不爭，則天下莫能與其爭。
道家的這種思想，為很多人找到了精神家園。這部分人，以及在儒家主流思想中感覺失落的人，都因為道家思想而變得平靜。
人生不止一種活法，不是必須要治國平天下，把自己活舒服了，也挺好啊。你看莊子，都快活成神仙了。
從這個意義上說，道家安慰了無數儒家意義上的失敗者，功德無量。
釋家——即佛家，雖是外來文化，但對中國人的影響也是極其深刻的。在安撫失敗者這個方面，佛家比道家更進了一步。它直接說：萬物皆空。
菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？
什麼治國平天下，什麼人生失意，啥都是空的，你還有什麼好煩惱的？
頓悟的人都變得快樂無比。
另一個方面，佛家講究“因果”。這個思想，對中國民間的影響是巨大的。善有善報，惡有惡報；今生行善，來生可得厚報。
歸根結底，它是勸人向善。雖然使用的是功利的方式——希望有回報嘛，不是功利是什麼？
士大夫向佛，參透了人生之空；市井小民向佛，學會了行善積德。
所以，佛家也是功德無量。
趣談國史
中華文明為百家文明，各種學說思想均對中國社會發展發揮了不同的作用。其中道家、法家、儒家，以及外來的佛家思想，對中國社會進程影響更為顯著、突出。
1丶法家在中國社會發展過程中發揮了開創性作用。沒有法家，中國歷史是不可想像的。中國歷史上最具創意、最具改革進取精神的兩個朝代秦朝和隋朝都是以法家思想為指導的。
秦兼併六國，結束古代諸候國封建割據狀態，創立郡縣制，車同軌、書同文，統一度量衡，興水利，拓邊疆，開中國2000年中央集權制之先河。秦製為中國曆朝歷代所遵循，奠定了中國大一統國家的基礎。
隋代為中國歷史上第二個最有創意的朝代。修編《開皇律》，為後世大唐律打下基礎。廢除“九品中正制”，改為“五省六部制”(唐代改為三省六部制)，創立科舉制，量才錄用，打破世襲豪門貴族對官吏任用壟斷，為平民升遷，公平進入統治階層開闢新路。不僅影響中國，而且具有世界意義，對現代公務員制度形成起到借鑑作用。
法家思想的負面作用：嚴刑酷法，過度勞民傷財，激化社會矛盾，故社稷不能長久。
2丶道家學說為經世興國之學。其道法自然，無為而治，與民休息的治國理念，為古典版“自由經濟學說”。中國古代兩個最強大、最昌盛的漢、唐時代，都是奉行的老子的學說而取得最輝煌的業績。
老子哲學，為人類歷史上第一部系統的宇宙哲學，對中國及世界哲學發展作出恆久的貢獻。
3丶儒家學說為統世之學。儒家學說提倡仁、義、禮、智、信。特別是源於南宋的程朱理學，崇尚秩序與等級，有利社會穩定和統治。中國元、明、清三代，儒家獲得官學地位。尤其是清代尤甚。
儒學傾向因循保守，穩定社會有餘，開拓進取不足。
4丶佛學東漢時期進入中國，影響微乎其微。及至南北朝時，少數民族入主中原，大肆開鑿石窟，興建寺廟，在民間獲得普及拓展。唐代中後期經幾次滅佛，佛學逐漸中國化。佛學只在中國民間流行，從未成為中國統治思想。佛學主張苦修來世。與儒學互相補充，對消解社會矛盾，安定社會具有重要作用。
佛學對社會也有棄世、脫世的消極作用。
趙凡丁201
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雨化晨露
簡單一句話，道家培養高層次的人才；儒學培養一大批愚忠愚孝者；佛學真正培養遁世避世的人。
上坪農夫
首先，儒釋道是那個時代先人對自然的敬畏和人類社會的認知而提出問題，然後再通過自身不斷的思考和人生經歷回答問題。
其次，這三者經由不同的思考角度得出不同的人生哲學理念。進而對社會、自然提出自己的人生觀、價值觀、世界觀。
由此我個人認為他們的作用：
第一，促進當時社會的人文發展。
第二，弱化當時人們情緒減少社會矛盾，為統治階級提供庇護。
第三，由這三者的廣泛傳播，為人們提供社會一些基本的行為準則，形成社會契約，為先人及現在的我們提供人倫、道德及人與自然之間的行為規範。
我個人認為這三點是最重要的！不知道對不。
入淵
說來話長，簡短潔說吧。
人類貪生，道家注重保養生命，可以讓生命持久，更加純淨自由。
儒家注重世間修養。在世俗紅塵中涵養君子品德，如琢玉成器鍛鐵為刀。
佛家叫人認清本源，迴歸本真。戒其三毒，淨其六根，由方寸中見大宇宙，於煩惱中得真解脫。
倚天劍寒
本人信佛，也崇尚儒家文化，尊重一切導人向善的文化，中國建設需要人才，西方建設同樣需要人才，拋開政治成分就有一個問題，到底人才是什麼，他應該具有什麼樣的品行。 人才中的智暫時不做過多的論述，主要說說人才的德，中國有句古話，德為才之本，才為德之末，因為沒有道德，一個人的才是無法長久的，我們經常看到一些人少年很有才，但後面越來越平庸，根本原因是虧德，而不是生不逢時，他人迫害，這就有個問題，德到底是什麼。為什麼如此多的人會說我明明這麼有德，還命運不濟呢。 德分檔次的，而且德需要長期，持之以恆的積累，就像道家說的一樣，九層之臺，起於累土，不是光看這麼一兩件事。世俗的德，仁義禮智信，忠孝廉恥謙，仁即寬容不殺，做事不絕，義即講道義，公平公正，禮即不淫不逾越良俗，智即不昏不痴，信即誠信，我們來看看，失去這五常的社會是什麼樣子。 失仁的社會，官民對立，民民對立，互害橫行，鬥爭橫行，失義的社會，沒有公平，是非顛倒，小人得志，失禮的社會，男不男，女不女，人不人，畜不畜，妖孽橫行，行為猥瑣，失智的社會，固步自封，追逐無謂的感官享受，不會長養智力，失信的社會，坑蒙拐騙，這幾條，任何一條垮塌，就會徹底毀掉一個文明。 另外，在世俗社會中，仁義禮智信，忠孝廉恥謙是一起的，如果斷開來看，經常有人會問出”我這麼仁了，為何他還要窮追不捨，你要想想，是不是自己曾經失信於他，使他遭受過重大損失，或者不義在先，他只是想討還正義，虧一份德，減一分福，這是綜合來看的。一開始做不到最好，也要儘量去做，生活即修行。即讓人變成人
師長366
中華文化源遠流長，追蹤溯源，可以追溯到伏羲創立的易經八卦符號文化。以後，這種易經文化不斷髮展，到周文王的時候得到完善和成熟。此後，到西周初年，周公旦根據周易文化思想創立禮樂文明，到春秋戰國的時候，由於戰爭，使得學術下移，知識分子落入民間，私學興起，老子，孔子，孟子，荀子，莊子等名家先後橫空出世，在當時流行的社會文化基礎上，各取所需，創立了自己的文化思想體系，老子寫了道德經，成為道家的師祖，到漢初形成的黃老道家思想成為西漢幾十年的治國理政指導思想。之後，到漢末的時候成為張道陵創立道教五斗米道的根本教義，影響後世兩千多年。道家的祭祀，巫術，煉丹學等影響到氣功，禪修，古代化學等方面，追求長生不老甚至影響到秦始皇和漢武帝。
而孔子創立的儒學，自漢武帝獨尊儒術之後，影響到歷代王朝，成為治國理政的指導思想和知識分子必須學習的內容。儒學文化因此成為中華文化的主幹。
佛教自漢末傳入中國，剛開始的時候依附於道家道教和本土文化的一些相通性而生存，隨著佛教的地位鞏固，由於自身強大的思想體系和哲學邏輯，所以具有當時道家儒家所不具備的優勢，而開始獨立發展。這個過程中開始與道教，儒家思想有一些衝突和矛盾。但自從漢武帝獨尊儒術，奠定了王朝依靠儒家入世之學治國理政的基礎，所以，雖然個別時期，道教或佛教較大影響到國家事務，但其他大多數時期，還是儒家佔據統治地位。但儒家思想屬於入世之學，道家道教和佛教屬於出世之學，三者之間形成自然的互補關係，所以儒釋道相互衝突，又相互融合，成為中華文明發展過程中的一大特色。歷史證明，只要儒釋道三家相互尊重，理解，借鑑，交流，不斷融合，就會“三教歸一”，成為促進中華文明不斷向前發展的文化動力源泉！
佛說，佛法即非佛法，非佛法即佛法，凡是能夠將人性導向到真善美和空色一體的方向上來的知識和方法，沒有不是善知識和善法的。儒、釋、道是因創立者的覺悟境界不同而獲得的關於宇宙人生實相的認識。針對不同層次的人，需要不同的法門。因為各自境界的人只能理解了各自所處境界的知識和方法。教育與教化要因材施教，因地制宜，運用之妙，存乎一心。換言之，儒釋道，是不同層次和境界的實相。就像修行的功夫一樣，水平不一樣，所說所言就會有所不同。也像登山一樣，山頂，山腰和山根所見也不會是相同的。明心見性以後，事事圓通，事事無礙！佛法和其他善法一樣，也只是一條度人的船，人上了彼岸，佛法都是要丟掉的東西。君不見《金剛經》中說“如伐喻者，法尚應舍，何況非法？😊
