幸得細心讀者提醒，本文漏掉了一句話，現已經補充上去了。舊文已經撤回，這裡重新發表。
佛陀那個時候，出家弟子要一日自己三摩其頭，並且心中默默地誦偈曰：“守口攝意身無犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者得度世。”佛陀就以這個日常摩頭的習慣為契入點，和阿難分析身根的覺觸究竟從哪裡來？
【阿難，汝常晨朝以手摩頭，於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手，為覆在頭？】
“阿難，你平常清晨時用手摩頭。你想過沒有，這個摩頭所產生的知覺，誰是能觸？是手為能觸，還是頭為能觸？”
如果是用手摩一張桌子，人們通常會認為手是能觸，桌子是所觸。如果是手摩頭呢？這個能觸、所觸就似乎不太好說了。
【若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有。則汝阿難應有二身。若頭手一觸所生，則手與頭當為一體。若一體者，觸則無成。 若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能，不應虛空與汝成觸。】
“如果能觸在於手，頭則沒有知覺，怎麼能說手觸摸到頭了呢？如果能觸在於頭，手都不去用，怎麼能說頭與手成觸呢？若手和頭各有各的觸覺，則你阿難應有二身。若是頭、手是一種觸覺所生，則手與頭當成為一體。如果頭、手本是一體，則觸覺就不能形成。如果二身能成立，誰的觸覺才是自體呢？身根在‘能觸’就不在所觸，在‘所觸’就不在‘能觸’。總不應該說是虛空與你成觸吧。”
不管能觸在手還是在頭，如果手和頭不相互接觸，則無法成觸。這說明觸覺無法離開身根。既然手和頭皆屬於身根，如果它們各有各的觸覺，則應該有兩個身體，手的觸覺是一個身體，頭的觸覺又是一個身體。如果這種二身的說法能夠成立，就很難界定哪一個身是自體，是頭呢，還是手？
如果手、頭相觸，只有一種觸覺，則你無法一種觸覺中辨析出頭和手，這說明頭、手是一體的。既然是一體的，又如何能形成觸覺呢？
其實，無論手和頭誰是能觸、誰是所觸，真正顯發身根知覺性是因離、合二妄塵。這說明身根知覺性也無法離開觸塵。
【是故當知：覺觸與身，俱無處所。即身與觸，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。】
因此阿難，你應當明白，覺觸與身根，全都沒有處所。也就是說，身根與觸塵，二者皆是虛妄的，本非因緣，非自然性。
覺觸與身根，二者相互依存，才能夠彼此“相”見。沒有身根，覺觸則無處所；沒有覺觸，如何知道這是我身？它們所居之“相”，離開彼此，則無實在的處所，故而是虛妄的。既然是虛妄，則此二者之間，就談不上誰是誰的因緣，也談不上它們各自有獨立存在的自然體性。
如果覺觸與身根彼此分離，覺觸就無法有任何顯相，是超越於任何形相的真空。這就是覺觸（觸塵）的本來面目，或者叫真如自性。
當覺《邊讀邊聊楞嚴經》