Mr_Dash
“不义而富且贵，于我如浮云”，这是后世文人经常提到的一句话，其实反映的是孔子的“义利观”。
这种“义利观”在孟子的时候就被改变了，实际上后世文人更为认可孟子的观点。
孔子：君子固穷与义利并存
首先要说明的是，中国古代的思想中，“利”并不仅仅指金钱财物，更是指人生处境，凡是好的一面都可以说是“利”，而“义”也不仅仅指道德，而是指“大义”、“道义”。
孔子在《论语·述而》中说：
饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。仔细分析的话就会知道，这句话前后是递进关系。即前半部分是铺垫，后半部分才是主旨。
前半部分里，孔子描述的是一种状态，“疏食饮水”其实和“陋室单瓢”差不多的含义，都是讲在物质生活的质量上并不太好，甚至很差，只不过说得较为委婉。
而这样的生活状态里，就是“君子固穷”的表现。
君子因为不会曲意逢迎，也不会结党谋利，所以在生活中处处碰壁就是常态，这是一贯如此的现象。所以就会出现“安贫乐道”的心态，也是君子自我修养的一种体现。
“穷”，不仅仅是物质上的贫苦，还有精神上的困顿。
而与“贫困”对比的就是“富贵”，所以才引出了后半部分，不是通过正当手段而获取的“富贵”，君子不取。
这句话其实包含两重含义，一个是字面意思，富贵的获得需要有合乎道义的途径。而第二重含义也在这句话中，需要反过来思考。
既然不合乎道义的“富贵”君子不屑，那么合乎道义而得来的“富贵”就是可以享受的。
这样的观点在《论语·述而》中有佐证：
子曰：富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。是说，如果“富贵”，或者说利益的获得渠道是合乎道义的，即使身份不高，“执鞭之士”多指随从、差役，那么也没有什么好羞愧的。
从这里可以看到，在孔子的思想里，“义”是第一位，而“利”是要后于“义”的。
但是他并不否认“义”、“利”可以并存，可以同时得到。
这种“义利观”在孟子的时代里，被扭转了。
孟子：何必曰利与舍身取义
孟子是对孔子儒家思想进行的第一次大改动，让这种尤为关注道德、教化的学说拥有了政治实践的可能性。
其中包括将“仁”发展为“仁政”等，而“义利观”的变动也是其中之一。
不同于孔子的“义利”并存，孟子将“义”与“立”对立起来，取其一，必舍其一。
在孟子看来，“利”和“义”是不能并存的，如果要追求“义”，那就必须要舍弃一切“利”；反之，如果要追求“利”，那就说明私心太重，不符合“义”的要求。
孟子去见梁惠王，梁惠王问他：
不远千里而来，亦将有以利吾国乎?孟子回答道：
王何必曰“利”？亦有“仁义”而已矣。孟子在之后还引申出来各种情况，王说“何以利吾国”，贵族就会说“何以利吾家”，士、庶人就会说“何以利吾身”。
那么，当所有人都追求“利”的时候，“道义”又置于何地呢？如此一来，亡国毁家之祸就不远了。
这是孟子的“义利”观念，后世经常推崇的“杀身成仁”、“舍生取义”就是由此而来。
从中可以看到，孟子的“义利”观实际上是针对上层社会来说的，只要使得上层社会将“义”放在第一位，而不考虑个人之“利”，那么在风行草偃、上行下效的社会状态里，整个国家都会形成“重道义”的品质。
这种“义利观”实际上和孔子的想法殊途同归，都是在强调“义”的重要性。
只不过孔子所针对的人不仅仅有上层社会，还有普通人，“执鞭之士”等等地位不高的行业同样可以有自己的“义”，自然也可以追求“利”。
而孟子将“不义而富且贵”扩大了，排斥所有对“利”的追求，将“义”和“利”完全对立起来，这就形成了传统社会当中的“义利”观念，影响极为深远。
从实际来看，孔子的“义利观”虽然可以解读成“有所为，有所不为”，但这个标准是模糊的，缺少可行性。
“不义而富且贵，于我如浮云”，在当时作为一个座右铭，或者作为一个口号来说还可以起到激励的作用，但因为标准的模糊性，“义”与“不义”的界限并不分明，所以需要被改善。
孟子将“不义”和“利”联系起来，为“义”这一追求设立了一个明确的对立目标，虽然偏激了一些，但总体来说还是积极意义更大一点。
未来在黑夜隐匿，于此静待晓光。我是待晓儿，专注于文化的科普与解读，欢迎关注与交流。
待晓儿
子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”意思是：吃着粗菜淡饭，喝上一杯清茶，弯着胳膊当枕头睡上一觉，乐在其中。而通过不正当的行为得来的富贵，对于我来说就象浮云一样。
饭疏食，饮水，曲肱而枕之。这是平民百姓普通人家正常的生活，粗茶淡饭，平平淡淡才是真，忱膊睡个安稳觉，平平安安才是福。根据自身能力和家庭条件，过着平凡而实在的生活，不与别人攀比，过好自己的每一天，至关重要。
乐亦在其中矣。不为贫困而忧虑，反倒虽苦犹甜，乐在其中，既是儒家的安贫乐道，也是道家的清静无为，同时符合佛家的励志苦修。只要做到尽其努力，人尽其才，能过怎样的生活，顺其自然，不可勉强。这是注重内心的纯洁与快乐，这种快乐才是人生的最高境界。
不义而富且贵，于我如浮云。人生在世义字当先，利益固然重要，但必须见利思义，要考虑所得到的利益是否取之有道。通过勤劳致富，心安理得。通过正当经营合法赚取，问心无愧。
不义之财令人心里恐慌，提心吊胆。自私自利得来的富贵，只是稍纵即逝，虚无漂缈，过眼云烟。德不配位，必有灾殃，多行不义必自毙。
儒家的积极入世而进取，激励仁人志士，有所创造，有所作为，勇于担当。为社会创造物质财富，从而兼济天下。这就要求我们尽量做到义利并存，两者都很重要，必须做到两者兼顾，共同进行。
朱八戒CC
我是亦文人文，希望我的回答能对您有帮助。
饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。其实是孔子对利与义的关系的精彩论述。作为《论语》中的名句，这句话和它承载的厚重思想，具有穿透时空的力量，千百年来一直警醒着后人，其影响力，早已超越了儒家本身。
理解之一：富贵如可得——利无不可
孔子的粗茶淡饭、枕肱自乐的行为，并非过程，而是选择之后的结果。但并非唯一的选择。儒家思想并不拒绝“利”。孔子也说过“自行束修以上，吾未尝无诲焉”，可见他的教育是有偿的；还说过“富贵如可得,虽执鞭之士,吾亦为之”，可见孔子是不拒绝富贵，即利的。
老夫子并非高高在上的泥塑木雕，而是生活在烟火人间的真实的人，孔子和孔子之徒，也同样有对“美好生活的向往”，这一点和以后自视清高、口不言钱的伪君子，是一个鲜明的对比。
理解之二：义以为质——义不可无
但孔子的理性在于，他的需求是有原则、有层级的，在可以充当底层劳动者，即“执鞭之士”而追求富贵的同时，仍清醒地认识到“见利思义,见得思义”，把义作为顶级的追求和圭臬，合之则得，不合之则弃。义从来不是晋身干禄之阶，而是内心深处崇高的向往与固执的坚守。
理解之三：君子喻于义,小人喻于利——利义权衡
当利和义发生冲突的时候，孔子的答案直接而简单，“不义而富且贵，于我如浮云。”不知道老夫子是否在此幽了一默？浮云者，可望而不可及，并非不想，而是不能。固有的道德准则与诉求使他自然而然地趋义而远利，但在清苦生活的同时，乐于心灵满足、道德无损的同时，仍然如仰望浮云一般，对利有所遐想的同时，仍会清醒地认识到，不义而富且贵，便如天上浮云，何有于我哉？
后世孟子在此基础上，提出了“舍生取义”的更高级诉求，在根本上不违孔子的原意，一个是利如浮云，一个是生亦我所欲也，归根到底，是理智战胜欲望的过程，即便这个欲望是生命、是美好生活、是心中割舍不掉的思念。
对此应当如何决断？孔夫子不惜采用最简单的“非此即彼”论调，其实以孔子之智慧、之眼界，不可能不知道天下并非只有君子与小人，但在利义纠缠之下，生死一念之间，长期坚持的操守面临挑战之时，一念之差，天堂地狱，不为君子，即为小人。
后世儒生，常常讲“孔曰成仁，孟曰取义”，其实他们说的只是结果，而忽略了孔孟二人在利与义之间权衡计算的过程。人皆有欲望，可是当欲望与自己的精神追求与道德判断产生龃龉之时，每个人都有机会成圣贤、成英雄、成凡夫俗子、成卑鄙小人。虽然这句话流传久远，可在后世人们的心中，圣贤英雄，永远都是少数，很多时候，并非是我们没有选择权，而是我们放弃了选择。
