我們中國人講祝福祝願時，多是用一些包含美滿，如意等含義的用語。比如萬事如意，比如美滿幸福，都是祈望生活順遂，日子圓滿幸福。
人生總是伴隨著各種各樣的煩惱，各種各樣的問題。解決了這一件，又來了那一件。
日子不全是美和滿，人生也不會樣樣都如意。所以美滿和如意，成為人們的祈願和祝福。
人人都知道，“圓滿”“如意”，只是祝福。在現實的世界裡，人們依然是奔波忙碌，勞心勞力，依然在煩躁，焦慮，內心難得安寧。
如果有空，可以讀讀這本《隨遇隨喜：劉墉寫給大家的生活禪》。看看劉墉先生結合自己70年的人生經歷創作的人生哲理寓言故事。
劉墉先生是國際知名畫家、作家、演說家、教育家。其作品在大陸銷售已超過千萬冊。他以自己的版稅收入，在大陸捐建了四十餘所希望小學。
《隨遇隨喜》，借老和尚與小沙彌的對話，揭示人生哲學與處世智慧。雖短小，但細細品來卻深有禪味，處處有禪機。在煩雜的生活裡，讀讀這些哲理智慧，也許會給你一些不同的感悟。
煩惱常在，但自在隨心
世間煩惱，多是心有所求。如無所應，皆是煩惱。
小沙彌向老和尚抱怨：一下子出太陽，一下子又下雨。
老和尚說：“不！應該說是我們一下子開進陽光裡，一下子又開出來了。
太陽哪天會不出來呢？白天就算颳風下雨，它也躲在雲層後面。
所以有什麼不如意，都可以看看天，告訴自己其實太陽等在那兒，就算不照過來，自己也能走進去。走進陽光裡！”
同樣一件事，換個角度，也許已有多得而不自知。
人生同樣如此，煩惱一直都有，但是換個角度換個思維方式，也許煩惱沒那麼難以接受。煩惱沒變，變的是心。
小沙彌為落葉太多，掃也掃不完而生氣。落葉是小沙彌的煩惱。
老和尚笑問：“你說落葉是煩惱？說得好！說得好！煩惱來了，掃掉！煩惱再來，再掃掉！”
煩惱來了，將它當落葉，掃掉它就是。石頭擋路了，搬開它就是。
塵世裡其實難的是我們的心，要有這份豁達，這份大心胸，才會看淡諸多問題和煩惱，才會淡然處之。反之，心被落葉所擾，才會抱怨，才會由怨而念，被煩惱困住。
烏雲，太陽，落葉，一直都在。讓人勞心的不是煩惱，是自己的心。
生與死，取與舍，相對又相依
老和尚有一顆智慧的心。看透了世間相對關係的相依。
冬天來了，母螳螂會吃掉公螳螂。看似兇殘的過程，其實是螳螂繁衍生息的規律，公螳螂是為母提供過冬的養分。
生死看似相對，但死中藏生。冬天光禿禿的樹木，裡面藏著生與死，生死循環，才是世間道理。
“所以世間萬物，不能只從表面看，也不能隨便論斷。千年億載、斗轉星移，能夠繁衍到今天的萬物，或是弱肉強食，或是犧牲奉獻，即使'殺'也可能隱藏了'生'的道理。”
一棵大樹，鋸掉多餘的枝椏，反而能更好的生長。
鋸掉它的枝椏，好像傷害了樹木，但實際去掉多餘的枝椏，不僅有利於剩下樹幹生長，更是免於被大風吹損吹倒。
老和尚說：樹大招風，先自損，才能不受損。
這取與舍的智慧，不是人人都能明白。索求得越多，擔負越重。世間有多少人，能捨棄自身那些贅物？無法捨棄，就只能受其拖，背其累。這就是一種選擇。
點一盞心燈
燈是照明之物。可以驅逐黑暗，照亮腳下的路，助人行走。
燈下必有影。燈越多，影越多。燈越亮，影越明晰。
有沒有一盞燈，不僅可以照亮自己，還不會留下身影？
小沙彌也這樣問老和尚，但是老和尚沒有回答。後來小沙彌每做一件功德，就點一盞燈，就有了“萬燈院”，當年的小沙彌已經成為老和尚了，卻始終不得悟。終於在圓寂前悟了。
他沒有在萬燈之間找到答案，卻是在黑暗禪房中通悟：身外的成就再高，燈再亮，卻只能造成身後的影子。唯有心燈，能讓自己皎然澄澈，心無掛礙。
在內心點一盞燈，不為外物所擾，不為歪念所侵。
心燈難點。因為外界的誘惑何其多，可能會閉塞人的耳目，矇蔽其內心。但外物再亮，再有類似燈的光亮，但終會落下黑影。
只有點亮心燈，才能驅逐內心的黑影；有了心燈，心不會迷失，不會在外物的迷惑中找不到方向。這也是我們的人生需要“悟”的功課。你的心燈，有沒有點亮？
日日是好日，時時是好時
假設我們一生能活到八十多歲，那麼一輩子也就三萬多天。
算算自己的年齡，有多少時間已經消逝，算算還有多少時間？這樣簡單的數學題，其結果讓人有點緊張。
時光易逝，對比遠去不可追的昨日，以後的每一天都倍加珍貴。
人生難以圓滿和如意，有遺憾和不完美才正常。
人生煩惱不斷，但太陽照樣會升起，月亮依舊會爬上來。
與其日日為煩惱所困，心也為之所困，浪費珍貴的每一天，不如讀讀《隨遇隨喜》，換個心態，換個角度看人生，不浪費人生。
人生就是一場“修煉”。修身修心，煉己煉心，才能在這塵世裡，隨心自在，才能領悟每日皆好日的圓滿。
禪機是悟的，人生也是
悟的過程，就是修煉。本質上的修煉，其實是心的修煉。心態，就是心燈的光，不讓人迷失。心態是人對人生、生活、人與人關係的一種態度。一旦態度出現了定位，你的眼前的一切就都變了。日子不再是短的，年也不再是長的。因為有了對待的方法。
倘若真的悟了，那麼每天都是太陽昇起的時候。
