莊子用“天地一指，萬物一馬”來說明，其實萬物都可以被叫任何名字，因為名稱是虛幻的概括的，而萬物的本身是一種實質性的存在，是不以人的主觀意志為轉移的。從這個意義上來說，萬物其實都是齊一的，這就是莊子的齊物論。
“天地一指，萬物一馬”，這種“齊物”的認識論，要求我們站在道的角度去看問題，而不是用個人的成心與私見。因為一旦人用成心去看待萬物，就會產生無謂的是非與爭論，反而無法探究事物真正的本質，從而被遮上了眼睛。而一旦無法認識世界，就無法認識人生，從而於世間焦慮彷徨茫然無措。
在這一節，莊子繼續論述齊物論，這一節的重點是論述事物都有彼此兩端，所以要站在事物的兩端去看問題。
莊子說：
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。
莊子說：對的就說它是對的，不對的就說它是不對的，道路是人行走而成的，而事物是人們命名的。什麼是對的？對的就在於它本身是對的；什麼是錯的，就在於它本身就是錯的。對，有它對的原因；錯，也有錯的原因。為什麼是，自有它是的原因；同理，為什麼錯，錯也有它錯的原因。一切事物都有它是的地方，也有它不是的地方。事物原本就有是的一面，原本就有可的一面，沒有什麼事物不是，也沒有什麼事物不可。所以，你看那些小草和大木，生癩的醜女和美麗的西施，以及一切千奇百怪的事物，從道的角度來看，萬物雖然姿態各異千差萬別，其實都是相通而齊一的。
莊子舉了兩個很有意思的例子。小草微不足道，但還有比小草更小的東西，而小草也有它的用處；大柱頂樑架屋很大，但也有比大木更大的東西，大木代替不了小草，小草也代替不了大木的功用。而對小草和大木來說，他們各盡其用，那就是各安其所了。生了瘡的醜女很醜，那是與西施相比的，要是比醜女更醜的人相比，那麼醜女就是美的。再說了，情人眼裡出西施，我喜歡一個人，縱然她在別人的眼裡是醜陋的，而在我的眼裡，卻是世間最美好的女子。
因此，從這個意義上來說，所謂的大小美醜只是人的主觀價值判斷，而不是事實判斷。小與大、美與醜，沒有固定的價值標準，它們都是人類的主觀判斷的產物。因此，人類之所以迷茫於是非，之所以汲汲於富貴功名，之所以在意那些成敗榮辱，都是從事物的一個方面去看問題的緣故。假如我們能夠拋棄主觀偏見，站在事物的彼此兩端看問題，我們就會發現萬物相通天地齊一。
在下一節，莊子繼續闡述他的“道通為一”的理論。
其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。
唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。因是已。已而不知其然，謂之道。
勞神明為一而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”？狙公賦芧，曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
莊子說，萬事萬物都有所分，也有所成。有所成的另一面就是有所毀。所以，我們從整體上來看，就無所謂什麼成與毀，它們都是復歸於一個整體的。
只有通達的人才能知曉事物相通而齊一的道理，因此，他們不用自己的主觀偏見而只看到事物表面的功用，而把自己的觀點寄託於平常的事理之中，這就是順任自然的道理。順任自然而不去探究其所以然，這就叫做“道”。
那些儒家墨家名家的辯士們，他們竭盡心智辯論，努力把別人統一到自己的觀點上來，但他們不知道，事物本來就是相通齊一的，這就叫“朝三”。什麼叫做“朝三”呢？養猴人給猴子分橡子，說：“早上分給三升，晚上分給四升”。猴子們聽了非常憤怒。養猴人便改口說：“那麼就早上四升，晚上三升吧。”猴子們很高興。名義和實際都沒有改變，但猴子的喜怒卻起了變化。這也就是順著猴子的主觀心理變化罷了。因此，聖人根本就不執著於是非的爭論，而是按照事物的自然均衡之理，這種做法就叫做“兩行”。
莊子強調事物都有彼此兩端，都有兩面性。分與成、成與毀，看似截然不同，實質卻是事物的一體兩面。比如說一棵樹被雕琢成藝術品，這叫做成，代之而來的是這棵樹的整體性被破壞了；一件衣服制成了，而一段布匹就被分割了。所以，真正看待世界的方法是，不用自身的成見去看問題，而是去看事物背後的本質，即事物本來的自然而然的樣子。
莊子用“朝三暮四”的故事告訴我們，要學會用“道通齊一”的觀點去看待這個世界，將是非榮辱融入於自然之道，莊子把這種方法叫做“兩行”，也就是說，是也行，非也行，成也行，毀也行，不做唯一的價值判斷。
將這種“兩行”的觀點，運用到人生中去，應該是這樣的：我們應該做養猴的老人，順著自然之道，任由天下之是非，使之平行發展；而不是隻看到有利於自己的一面，勝則大喜，敗則大悲，心情喜怒無常，恰如那些朝三暮四的猴子。
其實，成與敗，榮與辱，只是事物的一體兩面而已，實質上沒有變化。因此，執著於人生的是非榮辱，只會讓我們如朝三暮四的猴子一樣淺薄無知。
