有感於最近幾年qq空間，微博，朋友圈，自媒體平心靈雞湯的“氾濫”，我對此說些我的看法。
心靈雞湯是社會思想發展的高潮的人文主義關懷，它的出現或盛行往往與人們越來越豐富的物質生活是分不開的。當你吃不飽飯時會尋汲情感上的安慰嗎？當你處在戰亂紛飛的地區你會渴求思想上的慰籍嗎？因此，心靈雞湯的存在是合理的，也正是我們生活的時代繁榮穩定的延伸與證明。
為什麼心靈雞湯能在網絡上”大行其道“？根本原因是人們的現實現狀與嚮往生活的巨大反差，需要汲取心靈上的力量與安慰。它的存在也是滿足大眾的需求，人們總是期望獲得順境的好處，也喜歡品嚐逆境帶來的孤獨感。而這種孤獨配上心靈雞湯自是相得益彰，所以人們沉醉此。
但是，心靈雞湯的泛濫無論是對學生思想健康的成長，還是對心理學和哲學的發展都起到一定的阻礙。愛因斯坦曾說過："你問我生命是什麼，這就像聞胡蘿蔔是什麼一樣。一根胡蘿蔔就一根胡蘿蔔，其它沒有要說的了。“
首先心靈雞湯逐漸變得有毒起來。百度百科上是這樣定義的：”心靈雞湯是帶有精神安慰作用、具有動機強化（勵志）作用，內容是對世界較為樂觀的認識或者行動指向的文段。當前快節奏的生活和無處不在的壓力，偶爾也需要這種激勵性的“語言藝術治療”。
於是馬雲，俞敏洪經常被別人拿出來操刀。“缺錢的人太多，以夢為馬的人太少。”“今天很殘酷，明天很殘酷，後天很美好。”“錢可以折算成生命。當你大學畢業的時候，你的同學拿五千塊錢一個月，你只能拿到兩千五一個月的工資，這證明你的生命已經浪費了一半。”等等。這種激昂的文字的確能夠引起大多數人的共鳴，但雞湯給予的實質性的東西少的可憐，大多數人暗下決心努力打拼，三分熱度過後，又恢復了往日的散漫。
更過分的是，一些雞湯盜用名人頭銜，給自己的雞湯帶上帽子。像一些說不出來出處的句子，就被貼上魯迅，張愛玲，林徽因的標籤，儼然這些稍微有些年代久遠的作者，“說的話”更具權威。更甚者打著老子，莊子的旗號，用白話文說著“奧妙”的句子。
之前一個熱搜，以為博主發了一條莫言的雞湯：”莫言敬佩兩種人，年輕時，陪男人苦日子的女人；富裕時，陪女人過好日子的男人。“莫言當時就轉發了這條微博，評論說：”理不糙，可我也想知道是誰寫的。“
另外以中學生為代表的人群最容易受到毒雞湯的文化暴力。中學生個體意識初步覺醒，無論是社會閱歷還是辨別能力都遠遠不夠，常常把看到的雞湯中，唯美感人的句子奉為圭臬。不過這類文字也存在這許多邏輯缺陷，只有適當的精神慰籍的作用，看多了這些毒雞湯容易讓當今的學生沉陷於此，難以自拔。
其次心靈雞湯大多隻是引導我們看到自己擁有的一面，而沒有關注人們的困惑和問題，而心理學所關注的是如何解決現實的問題和接下來的做法，很多人分不清心靈雞湯與真正心理學的不同。舉幾個例子：
1失戀的時候，許多年輕人以為整個世界都拋棄了自己，別傻了，世界根本就沒需要過你。
2一切的矯情和裝逼，咆哮和壓抑，憤怒和埋怨，都是源於兩種原因：要麼缺錢，要麼缺愛。
3有些事不是努力就可以改變的，五十塊的人民幣設計的再好看，也沒有一百塊的招人喜歡。
哲學講求世界觀與方法論，雞湯沒有完整的世界觀，也沒有方法論，有些近乎偏執的語言往往會影響到感同身受的人群。
社會的發展離不開哲學的指導，大眾的情緒離不開心理學的規策。而心靈毒雞湯在一定程度上以其不夠完整的世界觀體系，支離破碎的對現代人尤其是學生進行著精神輸出，甚至影響到主流的唯物歷史觀為導向的價值體系。也是很多人拿著別人的經驗付諸於自己的行動上去，也是很多人意識上或多或少受到影響，造成其對於生活的悲觀主義和盲目主義的誘發因素之一。更甚者，心靈雞湯和哲學心理學混淆視聽的狀態，一定程度上阻礙了我們對於正確的人生觀造成了阻礙。
如何不受心靈雞湯的影響，那就是多看書，多學些知識，提高自己的閱歷和社會經驗，“人類最大的痛苦來源於自己的愚昧無知。”當你懂得的越多，滿腹經綸時，才不會受到一段話，一個人，一件事的影響；才能夠一往無前，堅持本心；才能順意趨，存心自如，任腳走，尺軀隨意。
