魯迅在雜文《這樣的戰士》裡，描寫了這樣一個“無物之陣”。在生命衝殺突圍的疆場，卻找不到明確的對手，分不清友與敵，也形不成明確的作戰方向；你隨時會撞到各種各樣的殘牆和斷壁，但它卻又‘無形’，看似子虛烏友，卻又真實存在；表面上它包羅萬象無所不在，骨子裡卻空無一物無所受力――這就是魯迅眼裡的‘無物之陣’。
《這樣的戰士》裡，戰士一次又一次舉起投槍，向敵人奮力擲去，結果“一切都頹然倒地；——然而只有一件外套，其中無物。無物之物已經脫走”，彷彿蟬蛻空殼、蛾留繭在。終歸一切都是徒勞，戰士力盡神疲，逐漸老去，無可奈何，抱憾而終。“終於在無物之陣中老衰，壽終”。
“無物之陣”在哪裡呢？你每每想要達成一個什麼樣的意願，做成一件什麼事，隱隱總感覺到反對者、對立面，敵意或阻力明顯存在，可是你卻怎麼也尋它不著，把之不住，你無法和它正式交鋒，你竭盡全力卻次次擊空。所以你註定終失敗者， 什麼事也辦不成。彷彿民間傳說中的“鬼打牆”。神志虛弱的人，眼睜睜看見有鬼上來抓人，一拳揮去，如擊空氣；那鬼又從其他角度撲上來，再補幾拳，依然落空。就這樣看上去你來我往回合無數，好比堂吉訶德大戰風車，其實只是一個人發狠著魔似的對著虛無狂擊亂舞。
魯迅說，成事之艱辦事之難，艱難就在於隨處都是“無物之陣”。他說的是無處不在的隱性規則？還是陽奉陰違表裡不一的世態人情？魯迅認真剖析，最終定性“無物之陣”是對手的一種“兵不血刃”的手段、一個“拖而死之”的戰略。因此，當他筆下的戰士殺入無物之陣時，“所遇的都對他一式點頭。它知道這點頭就是敵人的武器，是殺人不見血的武器。”表面的頷首嘉許，甚至恭維讚歎，你大可視作軟弱意志的糖衣炮彈，可迎可拒；但這眾意所成、眾心言是的“無物之陣”，目的是讓你無從告白、無可辯解直至死無對證。
它是無形的“鐵屋子”，大家都在那裡酣睡不願醒來，有少數幾個人驚醒，想捅破它放些新鮮空氣進來。更多的人被吵醒，反嫌驚醒的人聒噪，打擾了大家的好夢。但是，幸有這樣的戰士，一如離離野草般坦然，欣然；大笑，歌唱。他深知地火在地下運行，奔突；熔岩一旦噴出，將燒盡一切野草，以及喬木，於是並且無可朽腐。於是，面對無物之陣，這樣的戰士，一次又一次舉起了投槍！
魯迅筆下的“無物之陣”，好象《悟空傳》裡唐僧眼中的“界限”。
這個世界有你不能到達的地方，有你不應到達的地方，有你一輩子也不會去到達的地方，你的世界並不如你想象的那麼大，界限也許就在你的身邊，可你卻以為你可以去任何地方。”
但是事實上我們真能選擇一個方向，而那恰好是界限所規定好的。
這就叫選擇。是界限選擇你，事實上你沒有任何選擇。
所有桎梏我們西行腳步的，是界限。突破它，便超越了它。
“界限”在我們每個人心裡突際存在，卻是“無物之陣。我們表象上有絕對自由，因為上天賦予了我們“選擇”這個神聖的自由意志。但當我們只要選擇，就無時無刻要面對“界限”的約束與困縛。你選擇這樣的生活，但那樣的思維或與你意志對立的人事物的桎梏便套緊你，讓你求生不得求死不能，生死疲勞。
大致，我們每個人都走在西行取經的路上，都在尋找自己理想的那部真經，這是所有同行者都在為之努力的共同方向。阻擋我們前進的，是“自我設限”這個“界限”的無物之陣。只有我們突破了這個壁壘屏障，便真正走出了界限，超越了無物之陣，一切夢幻泡影煙消雲散。
這個界限，那就是“心牢”。我們把自己，囚禁在自己精心設計的牢籠裡。這個桎梏好比緊箍咒，你安之若素時，平安無事；但只要你想逃脫就越掙越緊；你想得到，便會失喪去；你想自由，便遭禁閉。除了自我脫解，沒有任何人能幫得到你。
當唐僧明白過來，“不想無縛、不解自脫”這個深刻哲理，全然放下心來，輕輕一跨…頓時，囚鳥脫籠好天氣，困獸出套四蹄輕。無物之陣轟然坍塌無存，無邊“界限”一如清風明月。
《悟空傳》唐僧指天立地：
我要這天，再遮不住我眼， 要這地，在埋不住我心 要這眾生，都明白我意 要那諸佛，都煙消雲散！
但是，解鈴還須系玲人，“心牢”終歸心經破。
