（1）兩個猴子
我們平常說“我”，但這個“我”不一定是真正的你自己，即每個人自認為的“我”不是“真的我”，就像兩個美猴王一樣。
什麼意思？
呱呱落地的你，除了生存本能，其他無所顧忌，佛家說本性具足，這是“真我”。隨著長大的過程，你的經歷有些成為記憶，有些成為觀念，有些成為潛意識。於是，這些潛意識和記憶編織了一張網，把真我包裹起來。
所以，當你說“我”的時候，是帶著你的經歷、情感、自我身份認同、對世界的理解等等，是這張網代表了“我”的概念。更進一步說，是你的潛意識和情感構成的一個“我”，不是你本來的那個“真我”。心理學家把這個網叫做“ego小我”。
這個“小我”會以習慣、性格等等方式控制著我們，讓我們以為這是“我”的一部分，日常很難意識到它的存在。沒想到它竟然代替真正的我去應對外界，控制我們的各種行為。
（2）小我的生長
為什麼要有一個小我呢，它怎麼長出來的呢？
用大白話說，是這樣的。
你生下來本來有一顆純潔得不能再純潔、本真得不能再本真的心，但是很弱小，需要歷練成長變得強大變得智慧。但在長大的過程中，因為進化中的生存第一法則，成長經歷中的貪慾、危險等因素會被優先在心理上形成自利和危險的意識，產生貪婪及恐懼情緒，讓你做出求生的行為。
於是，為了保護你，你記得住、記不住的經歷就開始在潛意識中編織起貪婪恐懼之網，而其中恐懼分量最重，讓你第一時間能識別危險並作出反應。
所以，這張保護網—小我—就被生長出來。它是為了保護你，所以喜歡帶來恐懼情緒的經歷，比如被恐嚇，被打罵，被指責，被否定，等等。我們的不自信的、內心弱小，自卑等等往往具有很多這樣的經歷。小我既然保護你，就限制你創新，限制你憧憬未來，限制你展望前途。恐懼是你的邊界，限制了心之自由。
在這種經歷過程中，“真我”得不到錘鍊，理性之光熄滅，小我如山之陰影籠罩著你。真我躲在陰影裡，躲在保護網之內，一輩子出不來。
吾心光明，光明何在？
（3）現實的困境
當你碰到困難，遇到挑戰，看到強大的別人，那個“小我”保護網優先把危險過濾出來，去保護你。
所以，是不是真的有危險，是小我說了算。即使一個人、一件事沒有危險，但小我認為有，它就有，這叫心理上的存在。比如，一件不會做的事，學著做就行了，但有人就是怕得要命，因為他以往的經歷中經常因為能力不足被人否定，被否定意味著沒有存在感，沒有存在感就相當於在心理上被殺死。故而他害怕被否定被殺死，寧願停在原地而不去做。
換句話說，他認為做超過能力範圍的事是有危險的，要被否定。這就是小我給出的判斷。
從旁觀者角度，你會說這是沒有危險的啊。但那個“真我”沒有成長起來，不具有思考能力，更不具有衝破“小我”的能力。
再者，“小我”習慣於用外在的表象去判斷強弱。穿金戴銀、功成名就，這些社會價值排序規則控制了我們對真相的瞭解，沒有“真我”的智慧介入，我們永遠被矇蔽著。
聰明的你一定看出什麼。
（4）無限風光在險峰
繞了一大圈，原來恐懼只是小我過濾出來的，在你心理上的一個幻覺。那個理性的真我只要稍微強大一點，就能擊破小我的束縛（保護）。
但在小我很強，真我很弱的時候，怎麼辦呢？如何衝破恐懼的藩籬？
試試這三招。
第一：反省（預防）。每天反省，看看哪些經歷讓你覺得畏難、退縮，助長了小我。發現其中的阻礙點之後，讓真我來思考判斷，認清真相，去掉幻覺。通過覺察反省，減少小我長大的機會。
第二：重構（即時）。重構對恐懼的反應機制。對恐懼的本能反應是退縮，或者用憤怒偽裝自己強大，但這時真我的理性得不到應對的機會。所以面對恐懼先是冷靜下來，不讓情緒控制，啟動理性去選擇合適的應對方式。這需要提升認知，逼近智慧。
第三：超越（和解）。小我很強大，真我很弱小，現實中根本不給理性的機會。這又該如何？
想象一下，如果你帶著孩子遇到猛獸，和你一個人遇到猛獸，同樣的危險你會怎麼做？前者你會勇敢面對然後想辦法，小我根本控制不了你。後者你大概率會被恐懼控制而驚慌失措地逃跑。
這個意思是說，因為責任的不同、目標的不同，對恐懼的反應就不同。也就是說，在不同的目標下，某些恐懼就不是恐懼了。想想你救小孩和自保兩種目標，對恐懼的感知是不一樣的。
所以，明確自己的責任，較高的目標、更高的意義感去忽略眼前的恐懼假象。想象一下你站在山頂，看著山下如螞蟻一般的你，面對一個個小坑、小煩惱和未知，你會限於其中而焦慮恐懼嗎？那些不都是像螞蟻打架一樣的小事嗎？
最後，重溫一下三句雞湯，滋陰補陽。
不念過往。不被那些經歷形成的小我捆綁，而是從中吸取正面養分。
不畏將來。未來永遠是不確定的，不去杞人憂天。
活在當下。應對不確定性就是做確定性的事，目標是一點點實現的。天涼就加衣，順便用理性掌握一下四季變換的規律。
