天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
學者譯文：天下的人都知道美之所以為美，醜的觀念也就出來了。都知道善之所以為善，惡的觀念也就產生了。"有"和"無"互相對立而產生，困難和容易互相矛盾而促成，長和短互相比較才形成，高和下互相對照才有分別，音和聲由於對立才顯得和諧動聽，前和後彼此排列才有順序，這是永遠如此的。因此，有道的人用"無為"的法則來對待世事，用"不言"的方式施行教化，讓萬物興起而不加倡導，生養萬物而不據為己有；撫育萬物但不自恃己能，立下了功勳而不自我誇耀。正因為他不居功，所以他的功績就不會失去。
世間萬物生生滅滅，千變萬化，精彩紛呈，從未停歇。拋開人類社會，這個世界有真假、善惡、美醜嗎？有人說，有的。看，草原上有一群動物在吃草，這是真的；五隻大象護著一隻小象行走，這是善的；雄鹿為贏得雌鹿青睞，正展示它健壯的鹿角，這是美的。地上有幾片乾枯的樹葉，不，那不是樹葉，是枯葉蝶，"樹葉"是假的；一群羊被獅子追趕著，一隻小羊沒能跟上羊群，被獅子咬住了，此刻在羊的心裡，獅子是惡魔；雌畫眉沒有選擇那隻叫得難聽的雄畫眉鳥作對象，它（她）覺得它（他）真醜。是的，眼前的這番景象，真假明確、善惡分明、美醜立判，自然界遍佈真善美和假惡醜。可是，真假、善惡、美醜究竟是什麼？眼前的這番景象真正告訴了我們什麼？活著，是活著，所有真假、善惡、美醜的存在的原因都是活著，有利於活著是評判真假、善惡、美醜的唯一的標準。
活著就是存在，存在就是活著。從自然生物到自然非生物，從自然生物再到人，萬物都追求活著，萬物都追求存在。不以活著、不以存在為根本尺度的真假、善惡、美醜都沒有意義。人是高級動物，是精靈，以人為中心的真善美是無數假惡醜犧牲的結果，假惡醜是真善美的母親。
存在就是變化、就是否定、就是對立。善惡、美醜、有無、難易、長短、高下、音聲、前後，圍繞著人的生存而展開的這些概念，程度有不同，其本質是一樣的，中間沒有明確的分界線。它們伴隨著事物的存在而存在，永恆不變；伴隨著事物的消亡而消亡，不留痕跡。
當我們深入理解了萬事萬物的發生發展，自有其內在的規定，自有其自然的規律的時候，聖人治國當然要明白事物內在的屬性和規律，順著事物的本性，不為不言、不始不有、不恃不居，自然而然推動社會的發展。
這裡的六"不"，絕不是老子教我們什麼都不做，而是要我們明白萬事萬物的最根本規律一一變化性、對立性、統一性，並以此為基礎，順著事物的內在性質，一分不多、一分不少，恰到好處地治理天下。無為而治要優於有為而治，原因通常或者說幾乎是這樣的情況，有為而治破壞事物的內在性質、破壞事物的內在規律，無為而治則相反。這裡的無為是遵重事物本性的有為，這裡的有為是人自以為有智慧，比萬事萬物本身還懂得它們內在的發展變化，主動的、積極的、自以為是的對事物的發生發展干預和左右的作為。無為而治要難於有為而治，因為無為而治的前提是治理者必須對事物的內在規律有深刻的洞見，有清晰的認知，然後在這個基礎上有所為有所不為。
智慧是一個好東西，但運用不當則禍害無窮。深入瞭解事物的本性，充分尊重其內在的規律，順勢而為，不自作聰明，勇敢的做符合事物內在規律的事情，時刻關注事物的發展變化，在規律上面，則順勢利導，不在規律上面，則糾偏糾正，如此，國家興、蒼生福。
