百萬攝影友仔
人之初、性本善。人生初起到中年差不多也經歷了許多起起落落，之後也會相對穩定。年輕時有衝動、有魄力但是難免有失敗。做人原則要求高，也難免會被人誤會。所以內心的失落才是打敗自己的最大對手。
人生隨著歲月的磨礪、思想要不斷的提高，不能氣餒、要隨著自己的生存環境來給自己找年輕時的初心，因為我們年輕時的初心就是希望自己簡單快樂的生活，所以在失敗與失落之後，戰勝自己的最好武器是要有樂觀的心態、懂得知足的態度，人生平淡如水反而過的祥和與快樂。把握好自己的命運才是正道。
正道製造
追求精神良藥的智者就像獅子一樣偉大，追逐物質享受的愚人好比狗一般愚昧。當一塊石頭丟過來時，獅子根本不理會石頭，但會觀察石頭是誰丟的；狗根本不會觀察石頭的來源，卻盲目地去追石頭。心，是諸法之根，萬物之源。掌控了心，等於掌控了諸法；通達了心，等於通達了萬物；降伏了心，等於戰勝了一切。
無論你的心再浮躁、再焦慮和煩惱，請你不要絕望，也不要過度的沮喪。因為你心的本質仍是如此的純潔、安寧、光明、慈愛和智慧。若明白其道理，並能做到發揮潛能的話，那麼我們的一切煩惱和痛苦會從中自然消融，所有的問題和麻煩也會自然化解，並能離苦得樂、寂靜自在。這就是所謂的解脫，也是證得涅槃。
我們都想讓不安定的心安定，卻很難做到，反而浮躁、焦慮，原因是我們從生到死一直在不斷向外求。已經獲得一些世間的成功，卻仍然不滿足，併為追求更大的成功不停地造業。有些人失敗，卻體認不到因果報應，仍然繼續造業。現在我們的所思所做，註定了難以獲得內心安定，更不用說穩固或發揮功用了。
佛陀的八萬四千法門，是針對於調伏眾生的八萬四千種煩惱而宣說。我們為了修行而做出的一切努力和付出，歸根結底都是為了調伏自心。即使我們修行長久，佛學淵博和身份高貴，但內心如果仍然沒有絲毫被調伏的話，那就只是徒有虛名，而不是名副其實的佛教徒。
佛教告訴我們：當我們幸福和快樂時，要想，這些幸福和快樂並不是實有和永恆，就像天空出現的彩虹既短暫又幻化。同樣，痛苦和憂慮的時候，也要想，這些痛苦和憂慮也是無常且虛幻，就好比夢境中子女夭折一般。無論是我們快樂，還是痛苦，都不應該過度地在乎和執著，而視為如幻如夢、幻化無實來看待。
當我們遇到現象時，如果能做到不分別和不執著，那麼現象就會成為我們獲得幸福和快樂的助緣;如果我們總是對現象進行分別和執著，那麼現象就會成為我們遭受痛苦和煩惱的因素了。
當我們遇到外境時，它給我們帶來的是快樂還是痛苦，愉快還是煩惱，都取決於自己內在的心態。分別念少，執著輕的人，即使遇到難以解決的問題，他也會很從容、善巧地化解，並從中體現出他的寬容和智慧；分別念大，執著強的人，哪怕是遇到雞毛蒜皮的小事，也會使他煩悶憂鬱，並導致發生害人害己的事。
我們的繁忙併不在利益他人的事情上，而是在利益自己的事情上了，所以忙的最終結果，當然是一無所獲。佛陀曾經很清楚地告訴過我們：幸福和快樂源於利益他人，痛苦和憂慮源於利益自己。無著菩薩也說：“諸苦由貪自樂起，佛從利他心所生。”
噶舉祖師帝洛巴大師對那諾巴祖師說：“那諾巴，束縛你的不是顯現本身，而是你對顯現的執著。”每當遇到各種景象而產生執著時，都要憶念這句竅訣來調伏自己的內心。
我們生活上總是原諒自己容易，原諒別人難。自己不能時刻反省自己，一個有勇氣的人不是敢於面對敵人，而是要敢於面對自己的缺點，正如魯迅先生說：真的猛士，敢於直面慘淡的人生，敢於正視淋漓的鮮血,那才是真正的勇士。
我們要經常審視自己的人生，不要走偏了道路。我們不能安於現狀，不能認為人生就只能這樣過下去。要自己時刻找自己缺點，自我反省。
曾國藩自己一生兢兢業業，在自己的道德修養上一刻不敢放鬆，所以他的人品得到世人的一致好評，近年來人們不斷學習。曾國藩一生敢於自我尋求不足，從事於克己之學”就是自我反省自我批評。曾國藩一生致力於“克己之學”，從不稍懈，堅持終身。他堅信，人苟能自立志，則聖賢豪傑何事不可為？何必藉助於人。他立下大志，不為聖賢，便為禽獸;莫問收穫，但問耕耘。
對於初入職場的人員，我們應該通過各方面的努力去提升自己。應該仔細思考，將來要過什麼樣的生活。給自己規劃一個目標，平凡的事情我們一有了目標，在明確了目標後都會變得不再平凡，因為它已成為你通往成功之路的一個個臺階。
目標一旦確立要持之有恆，堅持不懈。長江因選定向東流而波瀾壯闊，人生因選定目標事業才成功。
一切不好的成就都是我們沒有堅持，從心裡不願意承認自己的不好，可能在當時有點想法吧！也許時間長了就不記了。一個人立志容易，但最關鍵的是如何實現自己的志向。
用曾國藩的話說，立志猶如“金丹換骨”。甚至一個人的性格、氣質也可以通過立志來改變。只要我們多讀書，善於反省自己，發現自己的缺點及時改正，努力向上克服一切艱難險阻必定有所成功。
工作上勇敢地面對自身不足、認識自我，要學會認錯，從挫折中吸取教訓。在吸取教訓中改善求進，內心深處也就慢慢的有所不同，心態好了成功也來的快了。
