人們經常聽到這樣的問題：宇宙是上帝創造的，那上帝又從哪裡來的呢？這個問題很有意思，但既合理又不合理。
之所以說這個問題合理，因為這出於人的理性本能，是人們求知的本能；之所以說不合理，因為這是一個宗教問題，非科學問題。
在很多人看來，凡事情都有因果，上帝和宇宙的關係也不例外。既然上帝是宇宙的原因，那上帝的原因又是什麼？或者說，上帝也應該有一個原因吧。這和希臘哲學家亞里斯多德提出的因果律有關。
亞里斯多德認為，世上任何事物的起因可以歸結為四種——質料因、形式因、動力因、目的因，像上帝和宇宙的關係可以歸結動力因——上帝創造了宇宙。
需要注意，這種因果律思維屬於人類特有的思維，有屬人的條件，不一定適用於其他生命，像老虎、大象、獅子、猴子等，就更不用說宇宙的創造者——上帝了。
人們早已經認識到，理性因果律不是萬能的，而是有特定的適用條件。
如德國大哲學家康德指出，人類理性思維的前提條件是時空直觀，只有經過人的時間和空間感加工過的材料才符合理性因果律。
英國哲學家休謨認為，所謂因果律只不過是人們心理的一些觀念在時間方向上的前後連接而已。
這裡，康德和休謨都提到了一個隱秘問題——時間！對，這就是現代科學或理性因果律的最大秘密之一。
換言之，任何科學探究或理性思維都必須涉及到時間，也只能以時間為限，一旦時間不存在或時間倒流，所有的科學因果律都將失效，如出現先有結果後有原因的情形。這種可能性已經被現代相對論所證明。
如愛因斯坦認為，時間和空間不是絕對不變的，而是可以彎曲變化，這就是著名的相對論原理。
所以當人們追問一件事情的原因時，如宇宙產生的原因、上帝存在的原因，人們已經預設了一個前提條件——時間，尤其是物體的速度不超過光速！因為物體運動一旦等於或超過光速，時間將會靜止或倒流，這時所有的因果律都將失效了。這種情形在理論上是可能發生的。
可以這麼說，說宇宙是上帝的創造，這僅僅是個基督教問題或神學問題，是一種宗教信仰，人們不應當試圖用科學理論去證明它。
又應當如何理解上帝存在的原因呢？是不是可以追問上帝存在的來源呢？從基督教來看，這個問題是不合理的——這和人的理性認識無關。
自從基督教傳入歐洲後，許多西方神學家就試圖用科學理性證明上帝的存在，但結果是，所有這些證明都是失敗或徒勞的。
比如中世紀大神學家安瑟倫曾經提出過幾種關於上帝存在的本體論證明，即運用數學方法推理上帝的存在。
但安瑟倫的幾何式證明要麼無效——沒有說服力，漏洞百出；要麼遭到許多基督徒的攻擊，如神學家波納文特就反對安瑟倫的幾何學證明，持類似反對立場的神學家佔大多數，像奧古斯丁、奧卡姆、聖方濟等等。
這就說明，試圖用理性推理方法如時間因果，證明上帝的存在，這種追問本身是有問題的。用康德的話說，這是人類理性的狂妄和越界。從信仰意義上說，用理性方法認識無限的上帝，這既違反基督教道德，也不可能實現。
正如《聖經》裡面有一種經典思想：正因為它完全“不合理”，所以才信仰。這句話含義深刻，意義重大，揭示出上帝存在的不可知性。這其中就涉及到理性和信仰的關係。
整部《聖經》沒有關於上帝存在的理性證明，所有這些理性認識和希臘文化有關，是受到希臘文化的激發和影響所致。
從來源和整體上看，西方文化包含兩種元素，一是希臘羅馬文化，二是基督教文化。希臘文化以哲學和科學見長，重視理性認識，強調人的經驗。基督教文化以信仰見長，強調人的精神和靈魂，即所謂的道德救贖。
從中世紀後，這兩種文化一直存在競爭和矛盾，並沒有完全協調起來，如中世紀提出的關於上帝存在的本體論證明就是用希臘理性論證上帝信仰，事實證明，這條路到底無法走通。
關於上帝和人類理性的關係比較複雜，它不僅僅是科學問題，更涉及到精神信仰、救贖、命運預定、神義論（神的恩寵）等諸多宗教論題，人們不能用單一的科學因果關係解釋上帝和人類的連接。
如新教路德派認為，上帝的作為是不可揣度的，不應當用人的心理去考量上帝的作為，因為上帝是全能、全權和無限的，而人的理性經驗是有限的，無法認識上帝，甚至有時候理性都是一種罪過。
這種看法也是《舊約.約伯記》一章所包含的重要主題：好人約伯之所以受苦完全出於上帝的作為和自由意志，與人的道德無關。這也是基督教神恩救贖論的重要來源之一。
總之，從科學意義上看，追問上帝存在的原因是合理的，因為這出於人的求知本能。如果從基督教信仰意義上看，這種追問是不合理的，因為這不是一個科學認識問題，而是一種信仰和情感，也是一種道德救贖和關懷。
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