慾望，指對事物的執著、貪愛而生起的一種無明思維。
息心，指消除妄想執著。
去欲息心，指的是消除外慾，內心清靜無為，合乎自然之道。
首先，去欲的根本在於息心。
《道德經》第十二章雲：
“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。”
試問人世間誰不願意過五光十色、絢爛多姿的生活？
世人總是想擁有再擁有，得到再得到，永遠都無法滿足內心無止境的慾望，但卻不知道一味地追求和貪婪，後果是不堪設想的。
五顏六色的東西看多了會使人的眼睛疲勞；好聽的音樂聽多了也會覺得膩，因為它擾亂了心神，使人神亂而不能聽到無聲之音；美味可口的佳餚吃多了也總想吃點什麼更新鮮的，卻不知美食失於道而傷口。
我們的前輩們大多都是出身艱苦，經歷了數十年的時代變遷。
長輩們最初在那半明半滅的青油燈下讀書做事，慢慢到了煤油燈的時代，再進到有電燈、日光燈，黑白電視、彩色電視，以及電腦的今天；
由以前穿破鞋，打油紙傘，穿件補了又補的破衣服，踩著泥濘的小路去工作上學，到現在我們騎摩托車、電動車，甚至駕駛私家車去上班或送孩子上學；
田地裡由老牛犁地拖車，到現在的現代化農機設備；由寫信發電報、手搖電話，到隨時可以打電話、上網的高科技時代。
從以前只能仰望天空飛行的飛機、鐵路上奔跑的火車，到現在隨時可以乘坐各種交通工具環遊世界。
但是無論社會如何發展，物質財富如何豐足，倘若過度追求享樂，依舊是有害的。
欲海難填，當錢成了比人、比知識更寶貴更受人尊敬的東西時，社會上就出現了這樣的現象：
人為財死，鳥為食亡。為了撈錢可以出賣人格和良心，為了撈錢不惜丟掉性命，為了撈錢不惜犯罪。
翻開歷史，沒有奢侈不亡國的。
隋煬帝荒淫無恥，窮奢極欲，導致農民起義，最後歸於滅亡。
唐玄宗“侈心一動，窮天下之慾不足為其樂，而溺其所甚愛，忘其所可戒”，誘發安史之亂，使唐王朝面臨崩潰的危機。
南宋王朝偏安江南，本應奮發圖強，收復失地，但以趙構為首的南宋帝王，整天沉迷在西湖歌舞之中，“暖風吹得遊人醉，直把杭州作汴州”，最後把宋室江山拱手相讓。
其次，去欲息心的目的是達到社會和諧。
在物慾橫流的今天，很多人無法抵擋名利的誘惑，在眼花繚亂的虛幻裡迷失自我。
為了虛榮心的滿足，為了尋求更多的刺激，甚至不惜損害國家和人民的利益，走上了違法犯罪的道路。
生活中為了利益而出賣自己的靈魂，拋棄淡泊，鄙視清靜的人比比皆是。人的慾望可以很小很小，但也可以無限地膨脹。
生活中就是有那麼一些人，一味地和別人攀比，慾望的潮水只漲不落，而且一浪高過一浪。
為了自己富有與享樂，不擇手段地對待他人，以至於讓慾望的潮水衝開理智的大壩，危害社會，損害他人，也害了自己。
那麼，是什麼造成了這種種慾望的不滿足呢？都是因人對外境的迷戀、貪婪、執著、困惑，遠離了清靜之道。
貪、嗔、痴是即起即滅的，沒有根。
當你喜歡時，產生了貪，你討厭時，自討厭中產生恨。
人受到五色、五音、五味的汙染，就會對世間一切外物產生貪、嗔、痴、慢。世界上為什麼會有貪、嗔、痴呢？
那是因為沒有明道，人現存的一切習性都有開始，也都有一個結束，一切宗教都講習性、本性、天性、修性。
貪、嗔、痴是習性，喜歡一樣東西蘊含著貪。
當人心被物役，身體為物拖累時，就會導致過錯和災禍。
因而，倘若不被貪慾所支配，人心平和安靜，天下就能安定。
再次，去欲息心的關鍵在於戰勝和超越自我。
生活難免會有壓力，人們因此而生煩惱。
更何況人畢竟是有思想、有見解的高級動物，有私心那也是難免的。
人一出生就是有慾望的，因為慾望得不到滿足而一直哭鬧。
嬰兒因為離開母體，結束安逸的生活而發出人生的第一聲啼哭，因為飢餓了等各種不舒服的狀態肆意大哭，因為得不到玩具而哭，因為不願意學習而哭，因為考試不好而哭，因為生老病死而哭。
人的慾望是時時刻刻存在的，也是永遠無法滿足的。
正是因為這種種的慾望才會有掙扎和痛楚。
老子提倡人類要少私寡慾，就是告誡我們用有限的生命去追求無限的慾望是很危險的，要儘量地減少心中的慾望，而在減少慾望的同時，也提升了心靈的恬靜，使精神如野馬般自由馳騁。
人具備了高遠的見解以後，就不會被物質的世界所困擾，不會被人生的痛苦所困惑，自然會超越昇華。
人很容易對世間的一切外物產生貪戀，但是過度的執著會讓人被外塵所染，身心達不到清靜明潔，所以只有去欲息心，才能心無雜念，凝神安適，志趣高潔而不會患得患失。
縱觀人的一生，似乎不在愁中即在病中，一直為物所累。
人們早已拋棄平淡而簡單的生活，沉溺於複雜和繁榮中無法自拔。
所有這一切，都是因為有私心和慾望而失去了人生應有的快樂。
只有擺脫貪慾，才能保持內心的安寧；內心恬淡虛靜，人的真誠淳樸的本性方能持守不失。
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