“善於發現身邊美好事物的人，自然，她的“心靈”開了一扇窗戶”。這扇窗戶的作用，打開了她的眼界，拓寬了她的思維。
生活中，我們很多人都不滿意自己當下的人生，所以，內心與外界有著一道“橫樑”。修遠，在過往也是這樣的心性，以至於錯失很多當下的快樂。可對具於“高級動物性”的人來說，如不能天天飽餐一頓，隨時流浪街頭的日子如何快樂起來？
我們總會拿“活在當下”去安慰自己，說教別人。可事實的人生中，你沒有經歷過他人的生活，是無法感受到對方內心的不安。“經歷”是任何人療愈內心不安的良藥，這裡面有時間、思想、認知等等，最重要是獨自面對活著的勇氣，還要自我激勵前行著，這份“孤獨”成了內心的秘密。
年輕有為的傲氣是需要的，要不我們怎會明白青春歲月的美好。或許這份傲氣的背後有不為人知的真相，哪怕這個真相讓你難以啟齒，但事實因為有這個真相的存在，人的生命才有了“動力”。
人通常“有心”用人性道德看待與標準化他人，可就“無心”看待自己的一切思想言語行為。用自己的標準制定的“道德”，除了自己本該遵守，我們無需強加給任何人。
老子說“孔德之容，惟道是從”。
來自亞洲新聞週刊雜誌的報道，李嘉誠公開回復國人：
不要用那些空洞的道德來衡量我，我更像你的鄰居老頭而已
李嘉誠：我是一個商人，希望大家不要給我戴上什麼帽子，無論高的，還是矮的，我都不想有。因為我不是道德家、教育家、更不是什麼陰謀家、政治家，我僅僅就是一個商人而已。瞭解這一點，你就很容易讀懂我的自我辯護。很多時候，我的選擇，是因為沒有其他更好的選擇，不是因為我想進行這樣的艱難選擇。
以上報道是否來自李嘉誠的自述？我們不論真假了。但在社會中，對類似“李嘉誠”人物，進行自我標準化衡量“道德”的，無不然，是站在自己的角度來看待他人的。“魚不可脫於淵，國這利器不可以示人”。老子說，不同人，生存本質都無法離開自己的“道德”，但不同人生存法則必然會引起爭論。所以“生存”物質優越的人，不要把自己生存利器（利益與產生利益的工具）向其它人們展示炫耀。老子在這裡說明，人性這個東西是很難平衡的，往往越是沒有。得不到都會生出排擠之心，從而影響不良的社會風氣。
“李嘉誠”有自己的“道德”尺度，但他說明了，自己只是個商人。以其它形式來“道德化”他，完全是不道德的行為。每一個時代，人們生存環境是不同的，自然人們生存選擇與認知會有很大差距。我們何需拿當下去看待六十年前發展的果實，用當下的“道德”來衡量呢？
“孔德之容，惟道是從”。意思是說，“大德”的形式，唯有隨著“道”而變化，不是一成不變的。怎麼理解？“道”是一直在運行的，不會停留在某一個階段與時代，“德”也會隨著“道”的運行發生改變。用遠古的道德，六十年前的道德來標準化當代的“道德”，這是違背自然規律性的。
老子的“道德”是萬物發展自然規律性的不斷延伸，而儒家思想的“道德”是一成不變的，以倫理來標準化，有點“侏儒”的形象。永遠讓人存在於過度“保守”的狀態，這是非智慧的特徵。
修遠，經常會跟朋友聊，道家的思想是汪洋大海，而儒家的思想被世人引向了小河流，大海與河流裡面都有水，可哪個“水量”足？明顯是道家的思想。為何？跟我們燒開水一樣的道理，想要滿足人們喝水的需求，自然要看幾個人要喝水。用一壺水量滿足百千萬人需求，那“壺”的容量夠嗎？顯然不夠。有時人的思想觀念就跟“壺”一樣？而又想要得更多，得不到，就開始人身攻擊。這是何其的不睿智，又降低自己的人格。
老子說“孤獨”。
“孤獨”這個詞，不同的人會有不同的領悟，文字的狹窄性會讓人發生“遐想”。而“遐想”的空間是每個人當下與未來生存狀態。人在自己的“遐想”空間裡，又把自己置於陰暗與陽光的一面。活脫脫把人性點都表達了出來。
我們總會透過自己“遐想”的空間來看待身邊人事物，別人做的一切跟“我”有關係，那是高興的事。如果跟“我”沒有關係，於是，內心的陽光被烏雲遮住了，有時還會下起大暴雨。自己淋溼了全身還不行，把身邊人都拉進來。
沒有形成獨立思考的人都屬在“孤單寂寞”的孤獨裡，本質原因，這類人從內心深處給予不了任何人需要的東西。於是，只能向外尋求滿足內心缺失的。其實人類有個共性，“愛”，這個“愛”不是表面的“愛“，而是潛意識裡有種，“我跟你一樣，我需要，你也需要”。需要什麼？需要“愛與被愛”。
當人內在缺失時，很難有付出的“愛”。本質原因，他想去愛，可是能給出去的東西有限，發現沒有辦法給出。這一系列的思想意識都在“潛意識”裡，可潛意識需要人自主“察覺”到，才能表達與付出。往往，我們都活在“主觀臆測”與“遐想”裡，以至於自己“孤單寂寞”，同時覺得他人也很孤獨。
人的“內在缺失”，是心裡能裝的人事物太少了，也可以說該裝的不裝，不該裝的全裝心裡。人與人不同，就看心裡“裝的是什麼”？修遠，曾經一位老師講課維次比較高，聖人心裡裝的是天下，而我們心裡裝的是他人不是，那人不善……，所以，我們與聖人的區別在這裡。
那為什麼，我們多數人裝不了呢？本質原因，漠視了自己身邊一切人事物，以“自我”為中心。這種“漠視”並非人人意願的，而是在無形的人文情感中與從小生活環境中帶來的，以至到成人，不知不覺的漠視自己內在與外在的一切。
當人內心獨立而有力量，像這樣的人，他整個人生完全可駕馭“孤單寂寞”。本質原因，體驗生活的成長讓她內在豐富了起來，不在遊歷人群邊緣。相反，如果為了擺脫孤單，為了所謂的“合群”就去拼命偽裝，為了得到別人的肯定而費力表演，就像你明明是一滴油，卻非要溶進水裡。
當人在生活中戴著面具去偽裝，這才是一種痛苦，才是最大的孤單，因為你丟失了自己的樂趣。
可要想讓從人群中脫離出來，並非是件容易的事。因為中國的人情社會，對人情看待及為重要。我們受大環境的影響，潛移默化做了別人，同時痛苦的是自己。
在老子《道德經》中，提出人的一切行為只要“違背”自己的意願，皆偏離了道。不在自己的人生路上走，人所說的話與做的事稱作“離德”。離德不是沒有德，而是德性越來越小。
《道德經》第三十八章，上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
何為上德？能順應自然規律說話做事的人都是上德之人。上德的人順應自然，不表現為外在形式的“德”，所以實際上是有“德”；下德的人固守著形式上的仁義之類的“德”，因此實際上是沒有“德“。
“順應自然”應用在生活中，能遵循四季輪迴春夏秋冬成長生息的過程叫做順應自然。在生活起居上能早睡早起，在飲食規律上能正常飽腹，在情感交往上能站在對方角度思考，在工作事業上能有自主選擇性。
“德”是很大載體，古說“厚德載物”。它沒有標準化形式，一切以萬物自然生長為本，比如說，蘋果樹只能結出蘋果，我們不要想著蘋果樹能結出香蕉。那在人們言行舉止上，每個人自然生長不同，必然人的思想觀念也不同。以自己的思維模式與行為想改變對方不符合道，偏離道就沒有德性。
人為什麼要學文化？因為有了文化才知道如何說對話做對事，在行為上自我求變來影響身邊的人就叫做德。自己做不到拿形式上的標準去要求別人，稱為“下德”。
老子說的“上德”是在生活中實實在在做出來的人，與我們儒家道德思想不同，我們要“仁義禮智信”。可仁義禮智信是固化模式，意思是說，它無法發生變化，只能按這一個標準來。蘋果樹只能結出蘋果，我們偏要它結出香蕉。於是這棵蘋果樹既沒結出香蕉，連蘋果都沒有了。本質原因，蘋果的的根源與香蕉的根源不同。
有時修遠跑到花草市場遊玩，為了觀察每個花草生命不同狀態。我相當有耐心，一天都呆在那裡。終於有一天我領悟到，我們人類跟花草樹木的生命本質是相同的，人從表面看上去都一樣，實質每個人的根源天賦不同。也就是說，人生來都有自己要做的事，這個事有沒有結果，跟那些花草樹木一樣，是不是獨立生長的形態。
人如果沒有獨立的形態，就是偏離了道，沒有道才說德。事都沒做對，那麼德肯定會發生變化。發生什麼變化呢？人的生活狀態是複製別人的，走別人的路，那麼德會越來越薄弱，直到德性消失殆盡。
而，我們生活中的“道德”是用儒家仁義禮智信來固化標準的，自然無法隨著道的運行變化，離德就越來越遠。
當下的社會風氣缺少自然變化，是從根本上沒有發生改變。文化不能說是屬於哪個體系，而是社會人群的分工。社會是整體結構，如：平臺。這個平臺的作用就是承載獨立個體發展的根源。
修遠，覺得21世紀看似問題很多，存在著不穩定性，同時也表明了“機會”很多。移動互聯網到來改變人們的生活方式，但也改變了個體發展的需要。重要的是，人人自主找到人生方向，分工協作，這樣社會才越來越和諧。
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