不惑之年真的就能無惑嗎？甭等到那個時候，無惑變成了無奈。
人類在進化過程中，有兩次重要的得到，但同時也經歷了雙重的喪失。
第一次是人類意識的產生，使人脫離動物群體，成為智慧群體，但人卻喪失了能夠產生安全感的某些動物本能。
動物沒有精神世界，僅靠自然世界賦予其本能，其中某些本能能夠指導其行為併產生安全感，而人類卻永遠的失去了，只能靠找尋某些東西來填補精神上的空白，給到自己心理上的安慰，才能避免空虛和迷惑。
第二次是當代科技翻天覆地的發展，導致原本作為其行為根基的傳統文化迅速的消減。
傳統文化本來能夠告訴我們應該做什麼和怎麼做，但由於人類社會的飛速發展，太多的事情是人們沒有遇到的，傳統的很多做法已經失去了效用，導致人們喪失了可以作為其行為準則的依據。
比如現在的人工智能和自動化，大大減少了人們的工作時間，卻導致人們產生“週末綜合症”。人們從勞作中突然解放出來，有了很多的空閒時間，卻不知道要做什麼，也不知道應該做什麼，往往感到焦慮和空虛。
人們喪失了告訴他必須做什麼的本能，喪失了告訴他應該做什麼的傳統。
這種情況導致人們生活行為的兩種情況：
他要麼去做別人所做的事，比如隨大流，他考研是因為別人在考研，他創業是因為別人也在創業，別人倡導單身主義，他也跟著潮流壓抑著自己。
他要麼做被人希望他做的事，比如，父母希望他結婚生孩子，他就湊活著找個伴兒娶了嫁了，生了孩子，周圍親戚朋友勸他生個二胎，他上趕著就生了二胎，當他準備創業的時候，周圍的人苦口婆心的說創業不靠譜，希望在單位里老老實實拿著工資，交著養老保險，他也就順從了。
著名的“意義療法”的創始人維克多-弗萊克爾把這種精神上的喪失定義為“存在之虛無”。生活和工作中喪失了意義感，通俗的講就是沒有目標感，沒有希望，沒有盼頭。
很明顯的一個症狀就是厭倦，對周圍的事物提不起興趣。他也想改變目前的現狀，於是不斷的給自己定各種的目標，但只有三分鐘熱度，堅持了兩天就不了了之了，又會落入焦慮的狀態。經常躺在某個地方，長時間的盯著各種搞笑視頻、搞笑段子，不是消遣，而是強制向頭腦中塞無用的信息，使腦子暈沉麻木，也就可以得過且過了。
另外，還有對存在之虛無的補償替代行為，這個不容易分辨，它常常帶著偽裝和麵具出現。比如，“戰術上的勤奮，彌補不了戰略上的懶惰”，與其說是思維上的懶惰，不動腦子，不如說是目標感的缺少，看不到生活和工作上的盼頭，使得思考無所適從。
人們一旦找不到畢生的追求，很大一部分就會轉向對金錢和權力的瘋狂追求，來彌補內心的缺失。吳曉波曾經採訪過一位企業家，問他做企業的目的是什麼？他說他想看看這輩子到底能掙多少錢。
弗萊克爾畢生都在尋找幫助人們找到生命的意義的方法。經過多年的臨床實踐和理論總結，他精煉出三個核心路徑，幫助人們尋找和重塑人生的意義，或者說讓人生活充實有安全感。
- 創立自己的工作或從事某種事業；
- 體驗某種事情或面對某個人；
- 在面對不可避免的困境和苦難時採取某種態度。
這三個找到生命意義的路徑，基本上覆蓋了人的一輩子可能遇到的事情。
第一種途徑，說的就是人的成就或成功。
我們應該在人生中尋求自己的工作，當然如果是從事自己喜歡的工作是最好的了。同時，我們應該不斷制定和提升自己的工作目標，儘可能的提升事業上的成就。這樣不僅可以解決基本的謀生問題，而且當我們沉浸於工作並不斷實現各個階段的目標時，財富、幸福感和優越感也會伴隨而來。
因此，我們最好儘早的找到自己一輩子的頂級目標，也可以叫人生使命，以免後期頻繁的更換工作，以至於不能在事業的高度上提升。比如，在20歲左右，也就是在大學階段，我們最重要的任務就是要確定好未來想從事的職業。這就需要我們在這個階段多關注、接觸和體驗一些事情，你的人生使命也許就在體驗當中靈光一閃被頓悟出來。
第二種途徑，說的是體驗自然、文化、藝術和體育等，以及體驗另一人的獨特性。
除了工作上的智力和理性行為，我們還需要感性上的寄託和體魄上的強壯，也就是我們的偉大領袖說的“文明其精神、野蠻其體魄”。我們在工作之餘，應該有一項自己的興趣，是自己發自內心喜歡的最好，如果不是，可以認真的考慮一下，可以帶上些實用性，慢慢的去培養，待到有一定的專業深度後，很自然的就會喜歡上。比如，可以學習音樂，不僅可以陶冶情操，還可以拿這項才藝，在集體活動中贏得更多的好感和機會。
體驗另一個人的獨特性，就是說愛一個人。愛一個人的獨特性就是說深入瞭解對方的內心和本質特性。男女真正的相愛，是能夠發現對方的潛能，通過相互幫助，使對方能夠發揮出其最大的潛能，通俗的講，就是夫妻兩個相互支持和相互成就。
第三種途徑，說的是人的一生，無論是生活還是工作，都會遇到大大小小的困境甚至是苦難和死亡，面對這些時，人們的反應、態度和行為，決定了這個人的生命的意義是否會被摧毀。
生命是有意義的，但是個人如果放棄面對苦難時的生命的意義，那就代表這個人的身體和心理已經被摧垮了，甚至死亡。弗萊克爾被關押在奧斯維辛集中時，獄友的死亡不是因為食物的短缺、衣服的單薄和傷寒疾病，而是放棄了希望，看不到未來和希望。
在二戰的最後一年，也就是1944年到1945年聖誕間的死亡人數最多。造成這種結果的，不是因為戰爭末期加大了刻意的殺害，而恰恰是戰爭結束的好消息。當希望被點燃，卻沒能如期的兌現，心理上會遭到嚴重的打擊，囚犯們面對苦難中的死亡威脅和未來的不確定性，它們的免疫力漸漸的喪失，很快就死去了。
而弗蘭克爾是靠什麼活過來的呢。他說：“支撐我活著走出集中營的是對未來的希望，我的父母，妻子和弟弟，還有未完成的書稿。這些希望是我在集中營中生活的意義，在那種人類極端苦難的情況下，生活的意義使我沒有失去未來和目標，沒有很快的死亡”
總之，弗萊克爾畢生追求於人們生活中的意義的發現和重塑，創立了“意義療法”並應用於精神病學的臨床治療，很好的提高了人們生活的質量。為避免“存在之虛無”，提煉的三條找到生命意義的核心路徑，覆蓋了我們整個生命長河中的所有即將經歷的事件。
我們需要儘早的找到自己人生的頂級目標，或者叫人生使命，長期的堅持並深入進去；找到一位能相互支持和幫助，深愛一生的伴侶；在面對生活和工作中的困境和苦難時，採取積極樂觀的態度，讓人生使命和深愛的伴侶成為你的後盾，幫助你堅毅的面對一切，你的人生將充滿色彩。
也就是說，無論幸運、困境和苦難，不要放棄目標和希望。
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