道德，對自己最好的獎賞

01

道德來源於信仰，所以是意識形態之一。從某種意義上講，道德既是信仰的產物，也是信仰的另一個面。換句話說，信仰這個詞是針對造物主的，而道德則是針對同類的。面對造物主，看一個人的信仰虔誠度；而面對被造物，看一個人的道德修養。

有些人以為道德來源於《道德經》，其實這本書最初無名，後來被稱作《老子》，再後來才被稱作“經”的。漢語裡的“道德”二字最早見於荀子的《勸學》篇：“故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極”。意思是做人做事應該遵循一定的規律。所以，長期以來，道德代表了社會的正面價值取向，用以衡量人們的行為是否正當與合理。

今天我們讀老子的這本哲學著作，感覺有些深奧，其實它對“道”的表述是很粗獷的。有些像我們對真主的表述，但沒有那麼具體。也許作者想闡述自然界的規律，借用一個詞來做比喻。也有些類似辯證法或矛盾律。所以，老子的“道”並沒有具體內容。所以，後世學者對此有多種解釋，這些解釋大多是觀念性的，也被當作一種思維方式。

如果把“道德”二字分開來論，那麼，從“道”到“德”猶如從天上到地上的距離。就按老子的說法，“道”是萬事萬物運行的規律，大自然的次序關係。這是因為他沒有接觸過造物主派遣的使者，自己感悟出來的一套理論。我們看“道”這個字就能想到，“道”掌握天體運行，地球旋轉，人的生老病死，以及春種秋收的秩序和規律等，基本符合造物主的屬性。

因為老子對“道”的解釋是模糊的，並沒有確定是“真主”或真主的其他尊名。比如獨一，大能，無始無終等屬性，所以我們排除了老子是“聖人”的可能性。因為在我們信仰裡的“聖人”或“使者”，首先是承認認主獨一的，並且對真主的描述是明確的，不會有絲毫的含糊。其次聲明自己是聖人或使者，以及自己接受真主啟示時會見天使的過程。很顯然，這兩點老子都不具備。

由於老子對“道”的解釋僅僅是一種術語，沒有實質內涵，所以，後來據此而發展成的尊教，並不是認主獨一的尊教，而是包括祖先崇拜等多神崇拜的混合教。甚至後來參雜了佛教的許多東西，成為一個信仰大雜燴。這也是我們的先輩們把造物主翻譯成“主”，而沒有翻譯成“道”的原因之一。

但是，既然老子的“道”表明的是宇宙萬物的運行規律，他承認宇宙之間一定有一個超級大的力量支配，人們應該順從這個規律，這個規律就是“道”；而人應該按照這個規律做人做事，這個過程就叫做“德”。所以，我們不排斥道指真主的說法。也就是說我們默認把真主稱作“道”；把禮拜真主稱作“德”。這樣以來，人與造物主的關係，其實就是道德關係。

我們看“道”這個字，原指行人的路、道路、大道，也可以理解為一種途徑；“德”是行路者，是看準方向，不偏不倚直直地向前走的行為。這兩個字合起來就成為個人文明素質的稱謂。這種素質的本身不產生結果，但卻會成為一種固定的習慣，這種習慣最終使人能獲得幸福。道德和信仰一樣，都是自願的，外人沒有辦法強迫。

人一生的活動，包括創業或就業等，都是為了獲得某種自己追尋的幸福，當然，每個人對幸福的定義有所不同。但是，這個追求過程必須要有某種規律，否則，互相干擾，互相傷害，誰也找不到自己的幸福。所以，道德概念的誕生，為人們提供了生活及其行為的準則和規範，通過這個規範會產生一種社會輿論，對人的行為起到約束作用。

現實生活中，“道德”這個詞是人們最熟悉的，卻也是人們最忽略的。因為人們無論做什麼事情，首先想到的是利益，或者是效益，很少首先想到符合道德規範。一個人，只有在別人說他沒有“道德”或“缺德”時，才會著急、生氣，感到恥辱。所以，道德往往是平時最不重視，一旦失去了，或被別人認為缺失時，才感覺它是最重要的東西。

今天，每個人都覺得自己有道德，並且這點是不容別人置疑的。那些缺少“道德”的人，幹“缺德”事的人，都應該受到譴責，而且一定是別人，絕對不會是自己。所以人人都喜歡說別人的是非長短，有些人甚至以自己為“道德的標尺”，來衡量別人，結論是別人都是錯的，這就是“道德綁架”。

我們所說的“道德”，是建立在信仰基礎上的一種素質。一個人如果沒有信仰的基礎，他看似有道德，其實是一點道德表象，會只停留在口頭上，而沒有實質內容。比如，無論哪種尊教信仰都講孝道，孝道是做人做事的基礎。但由於現在人什麼教都不信，忤逆不孝的情況自然會越來越多。

所以，沒有信仰的人很難有較高的道德素質。近年來，由於我們區域的信仰屢遭破壞、歪曲，某些地方被嚴重摧毀，人們的道德觀念已經很模糊了。有些人甚至覺得“道德”這個詞是空洞的，這個提法是過時的。加上我們教育中缺少了信仰教育這個核心要素，年輕人的意識中只有法律而沒有道德。

人如果沒有信仰就沒有道德，沒有道德就沒有正確的人生觀。缺乏正確的人生觀，人一定會感到迷惑茫然、浮躁不安。人們常說的“良心”，其實也是道德的一種，因為每個人的本性不分善惡，人們在做善事的時候感到舒服，並且會產生喜悅，就是因為他的行為順應了良心，良心促進道德，道德完善信仰，所以自己感覺很快樂。

有人說道德的標準是幸福，即道德就是不妨礙別人獲得幸福，也不阻礙自己追求幸福。換句話說，既不壓迫人，也不受人壓迫。這話有些道理，但不全面。因為不同人的幸福感是不同的，即便同一個人，小時候和長大了對幸福的認知也許是完全不同的。

人的性格是多樣的，有的人愛好美食，有的人愛好藝術。愛好美食的人，看一幅名畫遠遠沒有得到一盤菜感到幸福。所以，對待不同的人，道德的內涵不是一概而論的，這取決於他的信仰，如果信仰完全喪失了，道德也就徹底消失了。

人類社會活動的目的大致分為三個部分，一是營養和繁殖，二是感覺和慾望，三是心靈和理性。道德與人類活動的這三個部分都密切相關，無論哪一部分缺少了道德，都會發生混亂，都會導致與追求幸福背道而馳的結局。尤其追求感覺和慾望的那一部分，道德會起非常關鍵的作用。

道德是一個社會文明程度的集中體現，總體可分為公共道德和個人道德。如果人們缺失公德，首先大家的生活質量會大幅下降，人際關係就會急劇惡化。比如鄰里相處，相互之間就不會尊重，鄰里關係必然惡化。其次，整個社會的經濟會下滑，各種工作效率也會降低。

如果人人都不遵守社會公德，就會產生一個非常嚴重的後果，即對國家、對社會的凝聚力會造成很大的破壞。因為一個人人不守規矩、不講公德的社會，很難讓裡面的某個人堅守道德。所以，道德是維護社會穩定的基礎，其次才是法律，它是最後一道屏障。

道德是一個社會中衡量、辨別所有事物的準則，是是非對錯的標杆和參照物。一旦道德喪失了，人就失去了衡量是非的標準，所有事情都會順著人的私慾發展，也就失去了規則意識。這時，各種規章制度就等同虛設。所以說道德是一個社會的穩定器。一旦道德喪失了，社會就會出現動盪和顛覆。

02

由於傳統文化中的“德”有造物主的含義，所以馬堅先生把信仰真主的人“穆米努”翻譯成“信道者”。這在今天看來卻有些不妥。首先“道”是古人早期沒有接受到真主啟示，不知道真主的尊名、使者、經典等情況下借用的名詞，所以說“道可道，非常道”，而我們今天已經知道了真主的尊名，就不宜再用含糊不清的名詞了。

其次，“道”現在已經被約定成俗為另一種尊教的名稱——道教，所以，我們不宜再把“穆米努”稱為“信道者”，這樣可以避免信仰混亂。儘管有些名詞在明清以前是通用的，但後來已經分開了，有了各自確切延申的含義，就不能再混用了，畢竟歷史不能倒退。 所以，我認為白志所老師把“穆米努”翻譯為“信主的人”，是比較恰當的。

在真主經典的指引下，我們遵循正道，這個正道是真主給我們指明的道路，而非來自其他神明。我們遵循這個道路的過程就是培養“德”的過程。所以，我們理解的道德，實際上是為主道而奮鬥的歷程。這是一條從下而上的道路，除非真主的意欲，大多數人必須經過種種考驗的磨礪，才能堅守在這條道路上，最終升達真境。

所以，一個人如果沒有信仰，他所主張的道德就沒有內涵。沒有內涵，自然就沒有標準。有了信仰，就知道自己應該走什麼樣的道路，這個在古熱阿乃天經中多次提到過。真主說：這部古熱阿乃天經必把（人們）引導上最正確的道路，並向行善的信士們報喜：他們將享受巨大的報酬。（17：9）

對大多數人而言，道德培養需要長期的“德行”積累，才可煥發“德性”之光，“德行”與“德性”是“德”之修養的兩個條件，它們互為依託，互相激發與促進，這一點非常重要。所以，一個人的大腦中如果沒有“道”則“德”無法培養；如果沒有“德”則“道”是被荒廢的。二者不可偏廢，前者是後者的基礎，後者是前者之上的“建築物”。

因此，我們相信“道”是真主賜予的，是從上而下的；“德”是後天培育的，是自下而上的。道德是橫跨在先天意識和後天有意識之間，從現實角度來看，真主賜予了人們的先天無意識，然後引導人們的後天有意識，道德是一種宏大的恩典。這就是為什麼一個人越有道德，越懂得知感真主的原因。

得“道”難，難於自己沒有機緣，也就是真主給不給的問題。而“德”的修為難，難於在私慾遮蔽下要做出選擇。所以得道是人生最大的幸運；德行是人生最大的業績。“德”要不斷精進修為，全然在每一次道德的選擇上發心用力，不以任何藉口推脫自己的責任，在自我監督中不斷激發自己的潛能，改變自己的行為，使自己越來越好。

如果我們把道德理解成功修，那就表現為不斷接近真主並最終達成信仰與行為的內在統一。今天，作為信士，我們應該踏踏實實地將每一個對德行構成考驗的行為加以反省，並通過切實的行動不斷地改進，力行五功，虔誠而敬畏，改過遷善，養成習慣，這才是我們對道德修行的正確理解。

當今是一個人人浮躁的時代，人們一味地強調“德性”，卻忽略了“正道”，這樣的“德”就像沒有軌道的火車一樣，是無路可行的。所以，今天我們看那些放棄對“德行”堅守的人，感到非常遺憾，而對那些對“正道”迷失的人，更是感到痛心疾首。

孔子在《周易·繫辭下》寫過一段註釋：“德不配位，必有災殃；德薄而位尊，智小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。”孔子認為“德薄而位尊”是危險的，意思是說，一個人的道德和人品高度如果與他所處的位置不成正比，那便是一件很可怕的事情。

如果一個人的道德標準很低，滿腦子都是金錢享受，不知道真主、真理、正道、正行，後世的終極審判等，他做個小生意，也無大礙，但若突然發了大財，那對他來說就不是好事。因為他不知道該怎樣使用鉅額錢財。如果把錢用來胡作非為，吃喝嫖賭，輕則家產敗光，重則性命難保。

所以說一個人如果道不明，德行低，他的事業越大就越危險。就像小孩開玩具車沒有問題，但有一天爬上大貨車，竟然開動起來，那災殃也就難免了。有些人的德行當個基層小官還可以，如果有一天突然被提拔成大官吏，負責管理一個龐大的機構，他的道德修為又不夠，那就很難把握住自己，不自覺地收受黑禮，災殃就臨身了。

同時，“智小而謀大”也是很可怕的。意思是一個人的智慧不大，但他的計劃卻很宏大，這樣，他的事業與他的能力不相匹配，結果當然是糟糕的。就如一個人醫學知識很淺薄，卻給患者做大手術，這樣不鬧出人命才怪呢。

德小而心大，猶如力小而任重。一個人的力量達不到其負重，輕者傷身，重者喪命。有些人把本不該屬於自己的東西，強勢奪取，佔為己有；把那些本不該自己享受的東西，恣意揮霍，最終導致災禍發生。

從這個意義上講，“德”與“幹辦”或“知感”等一樣，雖然在經典中找不到完全對應的單詞，但卻有大意相同的句子。真主說：“你們應當記得，當時你們在地方上是少數，是被人認為軟弱可欺的，你們生怕當別人的俘虜，但他使你們安居，並以他的援助輔助你們，以潔美的食物供給你們，以便你們感謝。”（8：26）

真主給了我們很多恩典，我們卻沒有感謝，疏忽了自己的使命，荒廢了自己的功修，導致恩典變成災難。當我們丟失了信士本該有的“德”，變成有道而無德之人，那才是最可怕的。直接後果是今世遭到真主的放棄，後世還要遭到真主嚴厲的懲罰。這便是“德不配位，必遭禍殃”的最好解釋。

真主說：“當時，你們的主曾宣佈說：如果你們感謝，我誓必對你們恩上加恩；如果你們忘恩負義，那末，我的刑罰確是嚴厲的。”（14：7）

作為信士，我們每天享受真主的隆恩，本該體恤他人，但我們往往卻自作聰明，在財富和名利面前忘乎所以，忘記了真主，迷失了信仰，丟掉了道德，在恣意享受的同時，對別人冷漠刻薄。所以，無德之人是有罪的，他們是知“道”而不遵，嚴重地背離了正道，定會受到真主的懲罰。

喪志者潦倒，喪德者遭誅。有的人一旦身居高位，便為所欲為，處處高人一等，以為別人對他無可奈何，實則不然。表面上看有道無德不是大事，其實卻惹怒了真主，是一件很嚴重的大事。雖一時興旺，但日後必遭災禍。所以，人就像樹一樣，高度應該和粗細度匹配，高度是位置，粗壯的身軀是品德。如果沒有一定的粗壯，長得越高越危險。

不管我們身處何位，信仰功修不能丟。應該堅持修仁愛之心，守道修德規範，這樣福氣才能綿延長久。同時要心底明亮，不為虛名所累。今世是一場考驗，沒有多少真正值得高興的事情，也沒有多少真正痛不欲生的事情。大多數事情要麼快樂一陣子，要麼痛苦三兩天，隨著時間的推移，都歸於平淡。所以，生活中那些不如意的事情，能忍則忍，可讓則讓，不要鑽牛角尖。

03

《易·繫辭下》中說：“天地之大德曰生”，後來的儒家學者以“生”釋“仁”，意思是人人應該順從天道的“生”，這樣可以使自我的一切行為都不違上天的“好生之德”。只有實行最廣泛的仁愛、同情、友愛、幫助一切人、愛惜一切物，使天下之人、天下之物都保持一種“生”意，才算有德。

這個“生”有兩層含義：一是不傷害生命；二是滿足生命的基本需求。其實，這點和我們信仰的道德觀基本吻合。人的生命是寶貴的，應該尊重並保護。任何人都是真主的造化，人的寶貴並不在於身材高大，不在於臉蛋漂亮，不在於手藝或技能超群，而在於他可以履行大地代治者的使命。

今天的人們幾乎都不知道什麼叫“生生之德”了。站在生命的視角看“生生之德”，的確是有哲理的。因為在這個視覺下，這種品德是天地間最寶貴的。所以，每一個人應該從心底裡認識它的重要性，自願使這種品德成為自己發自內心的一種行動。

我們看生命，一切都是來自造物主，是完全平等的。德的根本立足於道，因此，對萬物的平等心就是守道的體現，這個過程就是道德完善的過程。生命不只是為自己而存在的，也不是漫無目的遊蕩的，所以需要“道”的指引和“德”的規範。因此，“道”與“德”只存在理解上的差別，並沒有人認為它們是可以分開的。

人的本性中有許多東西並不是對自己有益的，比如想獨自得到一切利益，這是一件很危險的事情。如果有了道德的約束，也許會有這個想法，但卻不一定會這麼做。這就是道德以及道德教化的功效。任何人只要願意在道德境界上有所提升，最終都會體會到“道德”是造物主給人最基本的默示，也是維護這個世道不會發生惡性循環的最佳預防措施。

今天，無論他人如何對待你，只要你相信造物主無時不刻地監察你，你就成就他，這要比滿足自己的需求更好一些。因為造物主會從另外方面滿足你的需求。你成就別人的，往往是簡單的、表面的，而造物主給予你的卻是你生命深處最需要的，就像光源一樣照亮你的內心世界。從這個層面上講，堅守道德就是對自己最好的獎賞。

道德，是立行教門的根本，是演繹教門的最好方式。由於經典翻譯受兩邊詞彙的限制，漢譯經書裡鮮見道德二字，所以人們只知道講教門，卻不知道守道德。其實，道德就是教門。因為成就道德至境的內在要求除了信仰，與其它事物無關。這種境界會為人帶來最深刻的喜樂，這與獲得世俗物質之樂是無法相提並論的。

其實“道德”一詞要比“教門”更寬泛、更通俗、更容易與外界溝通。在易思倆目復興之前，人們就懂得道德的內涵，比如人們重視“誠信”，自覺遵守道德原則等。道德中的“誠”是對己負責，對人真實。這就要求人做每一件事情時，哪怕對自己不利，也要做到講信譽，講誠信，真誠無欺。

有道德的規範，“誠”便成為自我覺察的意識，超越了任何制度或工具的管束，如攝像頭之類的。有道德之人會將自我當做觀察對象，時刻監視自己的起心動念及行為舉止。說白了，他嚴以律己並不是怕某個人，而是敬畏“舉頭三尺有神明”，即敬畏大能的真主，所以，“不怕念起，只怕覺遲”。

儒家強調精神境界的提升，必須是在做事上精進磨練，格致乃觀心。朱熹直接將“不誠無物”詮釋為“不誠無事”。“故人之心一有不實，則雖有所為亦如無有，而君子必以誠為貴也。”他認為如果沒有“真”與“實”，也就談不上“誠”與“信”。所以，道德是修身的基礎，通過這樣的修煉，最終達到君子的境界。

今天我們讀“天道酬勤”，“仁者無敵”，“至愛無阻”，“至誠通天”等，以及“玩物喪志”，“玩人喪德”等，都與道德有關。這些理念任你選擇，最終卻由“天”來成全，也就是憑真主的前定。人生，每走一步，就是一次選擇。每錯一步，就要付出相應的代價。善惡到頭終有報，誰也替不了誰。今天放著大道你不走，明天只好含淚奔跑。今天的一念之差，明天會受雙倍的懲罰。

今天你腳下的某些坎坷，是你昨天選錯了道的懲罰。人生如棋，落子無悔，每一步都是算數的。最怕的是什麼都想要，卻又什麼都抓不住，結果是兩手空空，什麼都沒有得到。道德生活，就是淡然於心，從容於表，優雅地生活。道德更是追求真理，堅守信仰，如此，雖然人生路上也會有坎坷，但不會有大禍。

最窮無非討飯，不死總會出頭；堅持道德修為，不惜清貧一世。無論你多麼優秀，總會有人看不起你，但這絲毫不影響你生命的價值，只要你的道德不缺少，你的人生一定是有意義的。做任何事情，不能背離信仰，不能忽視道德，努力進取，你就是最優秀的。人生就是這樣，除了信仰操守和道德修養，一切都是浮雲。

活在這個如戲的塵世上，誰敢說自己的人生是十全十美的？誰敢說自己的生活中沒有酸甜苦辣？誰敢保證自己一直會春風得意？往往遮蔽一個人本性的，使人失去道德的，大多都和財色有關。要知道，錢財不能養你一輩子；美色也不能炫耀一輩子，這些東西都是充滿變數的，很容易失去，唯有你的“德”是別人偷不走的，是你最根本的財富之一。

道德並不高深，只要你信仰真主，虔誠履行功修，你就是得道之人；如果把最好的心情留給懂你的人，把最真的感情留給愛你的人，不做變臉雞，不做負心漢，你就是有德之人。要知道，再風光的人，背後也有苦楚；再幸福的人，內心也有無奈。誰的人生都不易，尊重別人就是尊重自己。

“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”這是老子的感慨，意思是失去“道”的人才喊“德”，這話是對那些不講信仰只說道德之人的莫大諷刺。當我們理解了厚德載物，以德服人的含義後，就明白了品德和修養對人的重要性。無論是伊德、儒德，公德、私德，只有切實地遵行，都是上德、大德、美德。

最後，讓我們靜下心來，再學習一段馬堅先生翻譯的經典，真主說：“如果他們像你們那樣信道，那麼，他們確已遵循正道了；如果他們背棄正道，那麼，他們只陷於反對中；真主將替你們抵禦他們。他確是全聰的，確是全知的。”（2：137）