你是上天的寵兒,善用天賦去生活


07集《問道樓觀》| 你是上天的寵兒,善用天賦去生活


07集《問道樓觀》| 你是上天的寵兒,善用天賦去生活


07集《問道樓觀》| 你是上天的寵兒,善用天賦去生活

終南樓觀的山和水,讓隱居於此的老子得享天年。在這終南山中,究竟隱藏著什麼樣的養生秘訣?道家的養生,到底是身體的修煉,還是心靈的迴歸?

雨後的終南山,雲海奔潮,恍若仙境。

幾千年來,無數來到這裡的人們都相信,這裡就是神仙的居所。他們一次次來到這座大山,期望自己的生命,能與天地一樣長久。

這也許是逐夢的人生。起點,也恰是回到終點。在無數次循環往復中,長生的奧秘究竟在哪裡呢?

西安,一座中國西部的大城市。它雖然已不像盛唐時期那樣顯赫,但是依然繁華熱鬧。就在距離西安城西南部僅六十公里的地方,在那片叫做“終南山”的神秘山林中。直到今天,還有一群人在過著隱秘的修行生活。


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李御清,是樓觀說經臺的一名道醫。這一天的清晨,他與往常一樣,早課後在終南山中游走,尋找一些野生的草藥。因為李御清相信,在這座頗具靈氣的大山裡,一草一木都擁有著非凡的功效。

在一千五百年前,另一位道家的醫生和他一樣,也在這座山中尋找著治病的良藥和養生的方法。這個人就是被稱為藥王的-孫思邈。

孫思邈,出生在隋朝末年,因為世道的昏亂,他一直隱居在終南的山林之中,直到隋朝滅亡,唐朝開始。

唐代,是一個非常推崇道家的時代。當大唐的皇帝們坐穩江山,開始享受盛世的繁華之時,對“長生不老之道”有了幾乎狂熱的推崇。

在封建王權的時代裡,唯一的“真命天子”,擁有著整個國家的土地,財富,甚至所有臣民的生命,都是他的私人財產。可是這些皇帝們,卻經常在擁有了一切之後,開始變得憂心忡忡,甚至充滿了恐懼。因為有一件事情,是佔有天下的財富和權力也改變不了的,那就是“死亡”。

唐代的幾任皇帝,都曾在皇宮中,進行過化黃金冶丹法的活動,上行下效,很多文臣武將也都拒絕不了長生不老的誘惑,紛紛煉丹藥、服硫磺。朝野上下,興起了服食丹藥的風潮。可是,這些由重金屬煉成的丹藥,從來沒有幫助人們實現過長生不老的期盼。

葛洪的《抱朴子》為代表,他就提出了一個外丹的理論,就是“假外物,以至堅固”,我們憑藉著外在的這種事物的力量,來堅固我們自身的肉體。那麼,我們就可以設想:外面的東西什麼是比較堅固的,能夠永存的呢?

最開始,我們想到就是金銀,這些東西它本身是不變化的,所謂的變化是看不出來的。那麼,煉丹家們就設想:如果我們能夠造出一種類似金和銀這樣的一種東西,能夠攝取到我們人體裡面,讓我們肉體每個部分慢慢地就跟它同化了,那麼我們肉體不就也堅固不變了嘛!

據史書記載,孫思邈曾經在唐朝宮廷中做過一段時間的御醫,親眼看見朝野人士中,不少人因為服食丹藥而中毒,深知丹藥不是幫助人們延年益壽的良藥。

孫思邈曾對唐太宗說過:“寧食野葛,不服五石。”

丹藥的毒性太大,這種煉丹的藥方應當立即銷燬,不能久留。但是,以從諫如流著稱的唐太宗,最終還是沒能聽從孫思邈的勸說,五十歲的時候,因為服用丹藥而去世。

失望之極的孫思邈,再一次回到了終南山中,想重新為世人尋找一條通往長壽養生的道路。顯然,對孫思邈來說,長壽的秘訣與丹藥沒有絲毫的關係。


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在今天終南山的藥王廟裡,有一塊石碑上刻著《孫真人養生銘》。孫思邈在這部養生銘中說:

大怒損傷肝臟之氣,思慮過多容易耗傷人的精神。而身心處在美好的自然環境中,才是人養生的重要條件。如果修身養性,並生活在理想的自然之中,平常之人亦可達到本來應該享有的天年。

“不管是從養生的角度也好,從修煉的角度也好,人與外在的自然環境肯定是相互作用,相互聯繫的這樣一個關係。雖然,我們看見的是這樣的一個肉體,但是肉體裡面它是有更精微的成分,就是有氣場,有能量場,還有更高的就是它的信息、精神活動。”

當帝王們和後世的人,在追求長生不老的時候。其實,道家的先驅們,早已經看透了生和死是自然的規律。人在還沒有成為人之前只是氣,在死之後化為了氣。這是不可改變的天道,必須要坦然面對。

孫思邈在終南山中隱世不出,探究醫理,終年一百零一歲。


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儘管,“長生不老”只是一個遙不可及的美夢。可兩千年來,還是不斷有人來到終南山,尋訪傳說中的仙人,或是自己理想中的世外桃源。他們來到這裡,是為了避開現實世界的喧鬧,讓自己的內心獲得一絲平靜與安詳。

在採完藥的午後,李御清要去拜訪他的一位朋友,這是一位佛家弟子。

終南山,既是道教的發祥地之一,又是佛教八大宗派的創立地。在終南山中,無論是佛家、道家、還是儒家的修行者,所有人都和平相處。

朋友款待李御清用的,是自己栽種的蔬果,和用山泉水泡的茶。他們和當年隱居在這裡的老子一樣,認為迴歸自然、簡單樸素的生活,才是最快樂的。因為懂得養生的人,不會追求物慾的享受,而付出自我本真的代價。這是終南山中最早的隱居者,老子的觀點。

老子不問世事,專心於自我的修煉,他認為:養生之道,重在順應自然,忘卻情感,不為外物所牽掛。

“人法地,地法天,天法道,道法自然” 。這位道家創始人所說的“道法自然”是什麼呢?是後世的人所追求的長生不老的方法嗎?

“老子講的‘自然’,就是‘道’本身是自然的,道法自然。‘道’本身沒有一個人為的造作,沒有主觀的意志。雖然‘道’是萬事萬物之根源,所有的萬事萬物都離不開‘道’的作用。但‘道’本身是沒有人為的分別,沒有後天的造作,它是完全自然而然的。這個自然從最高境界來說,是‘道’的境界。”


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這裡是終南山古樓觀的煉丹峰。今天峰頂的煉丹爐,是明代所建。據說,老子當年就是在這裡煉丹,最後終於得道成仙的。在今天看來,老子的煉丹成仙,只是後世陰陽家們,穿鑿附會的傳說。因為在老子生活的時代裡,煉丹之術還沒有誕生。不過,老子活了一百六十多歲,卻來自於一些歷史資料的記載。

在《史記·老莊申韓列傳》中,司馬遷說:蓋老子百有六十餘歲,或言三百餘歲,以因修道而養壽也。

“對於老子具體活了多少歲,我們現在是很難考證的。但從老子的思想來說,從老子講的那套修煉養生的方法來說,不要說活一百六十歲,活更長的時間都有可能。因為我們這個生命它本身能活多少歲,是沒有一個固定的侷限性的。從《皇帝內經》就說了,我們人為什麼會早折早夭?是因為我們有很多損壞生命的行為,違背了生命的自然規律。而生命本身應該就是長壽的,但是我們沒有盡其天年,沒有得到它應該享受的壽命。”


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太極拳,不同於世界上其他任何一種功夫和拳術。它看起來沒有凌厲的招式,但是在它的平靜中,卻蘊藏著極大的力量。很多人對太極拳能夠四兩撥千斤,以柔弱勝過剛強而感到驚訝。可是這對於道家的學徒來說,是一件很自然的事情。

因為老子曾經說過:“天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能勝。”天下沒有比水更柔軟的東西了,可是攻擊堅強的東西,卻沒有什麼能勝過水。

太極的柔軟,就來源於老子的理論。柔弱的東西具有最大的力量,也最能夠自保。因為它不像堅硬的東西那樣,容易折斷。


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李御清在終南樓觀學習太極拳,已經十年了,但是他從來沒有用太極拳攻擊過任何人。一般的功法,大多數屬於“外家拳”。功夫講究剛猛威武,以克敵制勝為目的。而道家練習的功夫叫“內家拳”,都是非常柔和綿軟的,是“向內求身心平和統一,對外求天人合一”的養生功法。如何去感受和運用“氣”,是學習太極拳很重要的一點。

在白天和夜晚,李御清都要練習太極。那是因為不同的時間,帶來不同的練習效果。這種特殊的練習方法,同樣來源於先秦哲學家的智慧,那就是“陰陽”。

大凡光明,向陽,動態,剛健,都可歸於“陽”。

凡是黑暗,背陰,靜止,柔順,都可歸於“陰”。

古人看山川萬物,發現太陽昇起的時候,大地一片溫暖。此時朝陽的地方更加明亮,因此,便形象地創造出“陽”字。而當月亮升起的時候,大地重歸寂靜,所以便創造出“陰”字,形象地說明了“陰陽”與“日月”的關係。

而老子將“陰陽”變成了一種哲學。老子首先明確提出,“陰陽”屬性普遍存在於天地萬物之中。他將“氣”的理論和“陰陽”的哲學結合在一起,描繪出一幅宇宙的大圖景。


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道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,衝氣以為和。

《皇帝內經》吸收了老子在《道德經》中的觀點,將天道運用到人事。認為宇宙是個大天地,人身是個小天地。

中國古籍《說文解字》是這樣解釋“天”字的:天從一,從大。在早期的象形文字中,“天”字,是一個人張著四肢,這是一個“大”字。但是,其上加畫了一橫,代表人頭上的天。

在道家信徒的心中,風雨寒暑是天的四種情感。三百六十五日是“天”的骨節。春夏秋冬是“天”的四肢。圓形的星空是“天”的頭。方的大地是“天”的足。

當物理性的世界,完成了身體性的改造後,“人身小宇宙,宇宙大人身”的說法,似乎也變得生動而玄妙。要想懂得“養生之道”,就要先明白“陰陽共存,天人合一”的道理。

尹喜:“老師,天與人為何會合一?”

老子:“萬物源之於道,生之於道。天與人各為萬物之一,出於同源,其本相通,怎不會合一呢?”

尹喜:“那麼天與人如何合一呢?”

老子:“人要用虛靜之心,來感悟天地的規律,讓自己的生命歸復自然的根本。只有致虛極,守靜篤,才能做到身與心的和諧相通啊!”

在李御清看來,老子所說的“致虛守靜”,才是真正認識自我和世界的根本之道。在道家的世界裡,清晨的鐘聲敲醒沉睡,是開靜。黃昏的鼓聲收斂雜念,是止靜。一天之中,修行者合著自然的節奏,修養生息。以求人身小宇宙與天地間的對話,達到陰陽圓融的和諧境界。


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“寧靜當中有很多生機,有很多妙用。只有在真正的寧靜當中,生命才回歸到它自己的根上去。所以‘道’講‘息’、‘靜’。佛家講“空”,道家講“無”。這些概念,都指向一個寧靜的狀態。在寧靜當中,身心會得到有序化,一個和諧的發展。在寧靜當中,精神會得到一種能量的充實。在真正的寧靜當中,生命會找到它的安頓,找到它精神的家園。”

所以,“養生之道”一定是建立在“陰陽平衡、道法自然”的基礎上的。那些執著的尋仙者,帶著過多欲望,逆天而行。他們的每一次努力,只能讓他們離天道越來越遠,到最後也只剩下令人扼腕,或貽笑大方的故事了。

人身上的病好治,而心病難醫。那些所謂的仙丹,治療的都是我們的心病。千百年來,外在無窮盡的慾望,誘發著人們對生命無限的貪念,卻偏執地疏忽了一些簡單的根本。

因為老子早已說過:“見素抱樸,少私寡慾”,這才是得道的秘訣。

據說,當老子隱居終南樓觀的時候,吃的是自己種植的食物,穿的是自己織的布、做的衣服,活到了一百多歲。很多人慕名而來,求問修道養生的方法。

“請問,我要怎樣才能達到養生的至高境界呢?”

老子:“養護生命的規則,就是隨順應合,聽其自然。我有三寶:一曰,柔慈量力而行。二曰,儉約去貪去欲。三曰,不敢為天下先,順時而動,這就是養護生命的方法了。”

對於老子來說,任何慾望都是摧毀人的心智,不利於養生的。更不要說追求成仙,這種不切實際的妄想。

任何災禍,沒有比不滿足更大。任何罪過,沒有比貪得無厭更過分。知道滿足的滿足,才會得到真正的滿足。

“對自然的心態來講,如果再擴展開來,你在任何一方面,比如說你的求職,你的工作,得適應你自己本身的才能,你能做什麼,去找到那個自然的位置。但是,如果我們離開了我們本身的一個自然條件,去奢望一個你不適合的東西,那就會造成紛擾。”


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我們現在的生活,是不是也忽略了這種簡單的道理了呢?

現在的世界是浮躁的,我們正處在傳統與現代接軌的時代。新觀念,新思潮層出不窮。令人目不暇接,眼花繚亂。於是,我們在物質生活逐漸豐富的同時,卻迷失了自我,找不到人生的支點。

為誰活著?為什麼活著?這是我們一直在思考的問題。

兩千五百年前的老子,則為今天人們的困惑,給出了最為樸實的答案。過多的美景,讓人眼花繚亂。過多的音樂,讓人頭暈耳鳴。過多的飲食,讓人沒有胃口。只有節制地控制慾望,才可以修養身心,不會揹負太多的負累。

人的生命,如果要得到真正的安定,或者真正的安身立命,是不能簡單地從後天的,追求外在的物質慾望中得到滿足的。老子也明確指出,這樣去追求慾望,本身是一個引起了人與人之間的矛盾、引起了人自身的紛擾不和諧、引起社會矛盾的一個根源。”

其實,越是在亂花漸欲迷人眼的時候,面對紛繁雜亂的社會,面對紛至沓來的各種誘惑,我們越是要守住自己的心靈空間。找到自己人生追求的目標,找到真實的自我。


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名聲與身體哪個更可貴?錢財與身體哪個更重要?獲得與失去哪個更有危害?只有知道適可而止,量力而行,人的身心才能長久平安啊!

“老子講‘致虛極,守靜篤’,講‘無為’。‘無為’是幹什麼的?就是讓你放掉那些東西,才能‘無為’嘛。放掉你思想裡面那麼多執著,那麼多掛礙。”

今天生活中的人們,為工作而謀,為前途而謀。由於情志被壓抑,人體就會百病叢生。所以我們要學會“放下”,放下身體和心靈的負累,讓生命在晨鐘暮鼓的輪迴中,休養生息。

“真正的‘放下’是智慧。是要對宇宙人生的奧秘,宇宙人生的真實有洞察,有洞見,有看到了萬事萬物本身的虛幻,而看到‘道’的真理,才能夠放下。”

又是一天的清晨,李御清開始了每日早課後的採藥之行。在李御清心中,終南山的山山水水,一動一靜皆渾然天成。人處於當中,應當順應它,尊重它,靜思它,體悟它。尋找生生不息,無處不在的自然規律。

因為我們現代人的心靈,對自然的感悟正在退化,也許我們需要重新理解自身生命價值的規律。

日月光華中,深邃寧靜的終南山,孕育在天地萬物的護佑中,等待著一個新的輪迴。

聲明:本文參考金鐵木導演的紀錄片《問道樓觀》,由依仁師兄整理編輯文字;配圖來自網絡。版權屬於原作者,僅作公益分享。我們尊重原創,若涉及版權問題,敬請原作者聯繫我們,立即處理。感恩!

往期回顧

06集《問道樓觀》| 道教的發展,一言止殺的丘處機


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