姜佔平
富而不教，流於禽獸意思是說只是給予孩子物質上的關注，而不進行學業和做人的教育，其實就和養家禽家畜沒有什麼區別。
生而為人，有義務和責任教育下一代，幫他樹立正確的人生觀和價值觀，使他成為一個對社會有用的人。俗話說，養子不教父之過。
現在，社會中追求物質生活，忽視了孩子的思想教育，人生觀不明確。在成長的道路上出現走彎路的現象，就像一顆枝繁葉茂的小樹，沒有刪繁就簡就長不出參天大樹。
鄰居家的夫婦經營實體店，生意繁忙，經常幾天見不到孩子，只給孩子大把的錢，讓他自由支配，孩子的三觀沒有定型，自我約束力不強，結果走上了歪路，父母悔恨莫及，既知現在何必當初呢。
物質奠定基礎，同樣，樹立正確的人生觀價值觀是一個人一世的根基。讓孩子打好基礎，擁有物質資源的同時，能更好地享受教育資源，成就自己美好的未來。
沙灘陽光飛
這兩天的許可馨事件，鬧得沸沸揚揚，正好可以說明這句話，富而不教，流於禽獸。
孟子曰：“人之有道也；飽食、暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。
《孟子》一書記載了孟子及其的學生言行。上面這句話出自《孟子.滕文公上》，強調了道德的重要性，人必須要有道德，如果只給予孩子生活和物質上的關注，而沒有給他思想品德上的教育，其實就和養家禽家畜沒有什麼區別。
人類作為一種擁有高級智慧的動物，要對自己有更高的要求，勇於承擔社會責任，做事無愧於心，否則，再光鮮亮麗的外表，也不能掩蓋思想上的缺陷。
國學啟蒙教育《三字經》中說：
“養不教，父之過。教不嚴，師之惰”
作為一個孩子，在最初的觀念裡只有“對，錯”，“好，壞”，每天最親密的就是父母，而他們從父母身上，周圍的環境，開始建立最初的人生觀，世界觀，價值觀。此時，作為父母要善加引導，而不應該只關注學習，生活方面。
這次鬧得沸沸揚揚的許可馨不當言論，就是典型的只關注了生活學習方面，而忽視了思想品德的教育。如果一個人能夠連生養培育他的祖國都唾棄，是不配獲得他人的尊重的。
道德作為衡量一個人的標準，也應該是優於才華的。比如說徐志摩。他才華橫溢，卻拋下異國他鄉分娩的妻子，去迎接迷戀的情人。作為一個這樣品德的人，我們也是應該持有批判的態度。
正如愛因斯坦所說：
“人的最有價值的努力是為我們行為的道德化而奮鬥。我們內心平衡，甚至我們的生存本身都取決於道德。唯有我們行為的道德化才能賦予生命以美好和尊嚴。”
林小美啊
此句出自《孟子.滕文公上》，其中有句，人之道也，飽食，暖衣，逸居而無教，則近於禽獸！翻譯成現代文：做人的道理，吃飽，穿暖，安於享樂而不接受教育，跟禽獸沒什麼區別！
這八字箴言寫的妙，飽食能暖是人之生存的根本，也就是馬斯洛的需求層次理論的最底部！是人的本能追求的目標，同時也是相對容易實現的！
相比之下，追求更高的需求層次才是人生實現價值的所在！追求更高意味著什麼？意味著自己要不斷學習進步，創造更多的財富，意味著要告別安逸的朝九晚五的安逸生活，意味著自己要去做自己不想的事，見不想見的人，意味著休息的時間沒有啦，忙碌的日子變多啦，熬夜的時間變長啦！
當今社會，競爭激烈，人才輩出！對於平民我們而言，或許我們出身不同，但是機會面前人人平等，只有付出百倍的努力和汗水，才可能擁有一個美好的未來！！！！
洛華有意
1：人們衣食豐足以後，如果不提高自己的道德修養，就很容易墮落，而與禽獸無異
2：人類生活的通則（規律、道理）是：吃飽、穿暖、安居而沒有教育，便和禽獸相近了。
擴展資料：
《孟子》的文化背景
《孟子》記錄了孟子的治國思想、政治觀點（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民為貴社稷次之君為輕）和政治行動，成書大約在戰國中期，屬儒家經典著作。其學說出發點為性善論，主張德治。
《扶搖集》:《孟子篇》
扶搖曰：“吾建其先制，今興其券錢之道，普其記賬之法，其道興而天下富，其德廣而天下禮義皆行。扶子興商歟國賈，育君治國之經緯，輔政以仁德，仁政施而天下安，道之行而持其久。券錢之道，興其歟國賈，民而有其不窮哉，造諸券錢，國而有其富哉！國之有道也，教民以富之，富民以教之，既富而教。富而不教，蓋未以仁德富；教而不富，蓋國未以富之，於國而言，亦謂之失其禮義矣！國之不富，民之窮，實未興以券錢之道矣！民若飢貧自無教，貧而教，鮮聞矣！國若富之民自教，富而教，蓋仁德興矣！”
靜丶淨丶境
有句話說：富不過三代，窮不過五代。越是富有的人，如果不懂得好好教育下一代，一味的寵溺自己的兒女子孫，只會讓他們越來越依賴家裡，不好好奮鬥，只顧享受。最可怕的是仗著家裡富有，在外面無法無天惹禍，觸犯法律道德。這樣的子孫遲早敗光家產。
縱觀歷史，皇帝夠富有吧，如果不能教育好皇子，尤其太子，沒選好繼承人，江山會一代不如一代，最後滅亡。
所以，富而不教，很多下一代會淪為好吃懶做高等動物，做出一些禽獸般的事情。
逍遙歐陽鋒
庶而不富，則民生不遂，故制田裡薄賦斂以富之。富而不教，則近於禽獸，故必立學校明禮儀以教之。
——《論語集註》
“富而不教，則近於禽獸”，這句話出自《論語集註》，大多數人脫口而出的只是字面意義——人如果只有物質的充裕，而沒有文化的教育，就如同禽獸一般。
但這僅是片面而錯誤的理解，如同我們對很多名言警句都是斷章取義的理解一樣。想要真正理解這句話的意義，需要結合上下文，並瞭解出自的環境和歷史背景。
原文取自《論語·子路》：
子適衛，冉有僕。子曰：“庶矣哉！冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”——《論語·子路》
簡單翻譯：孔子到衛國，冉有給他駕車。孔子驚訝衛國人口之多。冉有就問：人口多了以後，該怎麼辦？孔子說：讓百姓富起來。冉子又問：富了以後，怎麼辦？孔子說：教化他們。
所以，這段話實際上是孔子在闡述治國的邏輯：人口增長—>發展經濟—>教化思想。
而荀子繼承孔子“富而教之”的思想，更進一步指出：
“不富無以養民情，不教無以理民性。故家五畝宅，百畝田，務其業，而勿奪其時，所以富之也。立大學，設癢序，修六禮，明十教，所以道之也。《管子·治國》中進一步強調了富民的重要性：
凡治國之道，必先富民。民富則易治也，民貧則難治也。奚以知其然也？民富則安鄉重家，安鄉重家則敬上畏罪，敬上畏罪則易治也。民貧則危鄉輕家，危鄉輕家則敢陵上犯禁；陵上犯禁則難治也。故治國常富，而亂國常貧。是以善為國者，必先富民，然後治之。所以，無論儒家還是法家，都認為治國之道首先是富民。離開富民談繁榮只是空想。經濟基礎決定上層建築，百姓富了，自然“明是非，知禮儀，有廉恥“，良好的自然風氣也就形成了。”教“不僅是知識，更要”教以義方“，富之與教之猶如人的兩條腿走路，互相促進，又互相牽制。
總結，“富而不教，則近於禽獸”並不僅是字面表達的那樣強調教育的意義，結合原文和歷史背景來理解，它是在闡述治國的邏輯：人口增長—>發展經濟—>教化思想。
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雲端一瞥
首先這裡的富，我想僅僅指的財富，而不是道德，說的意思就是如果很有錢的人，不去教育孩子，他對內會把他打入無底深淵，等敗光了財富很難起來，第二就是這種有條件的人要做起壞事來，對社會的危害很大
星乾盛策劃
木槿紫月
1小時前
只提供物質保障而不教育就與禽獸沒有區別了。
畢竟人與動物的最大區別是思想，而思想本來就是需要教導的，生而知之太少了
劉敦傑
只提供物質保障而不教育就與禽獸沒有區別了。
畢竟人與動物的最大區別是思想，而思想本來就是需要教導的，生而知之太少了
