《成佛之路》
第一集 三法印
———妙印法師親躬整理(2018 年冬季於武夷山)
「諸行無常（法印 1），諸法無我（法印 2），涅槃寂靜（法印 3）。
「或曰：諸行無常是生滅法，生滅滅已寂滅為樂。」這就是
佛陀關於“宇宙、人生存在真相”的三個法印。」
學佛，首先要知道什麼是佛？這個問題既簡單，又複雜。
說簡單，簡單到無話可說，什麼是佛？答曰：“不可說。”說
複雜呢，複雜到《三藏十二部》，說無量劫都說不完。
什麼是佛?… …。如果一個學佛的人，不知道什麼是佛，那麼，這種學佛，也就失去了他的‘根據和意義’，變成了一種‘迷信’思想和行為。如果‘什麼是佛’都不清楚，那你又怎麼會知道‘如何成佛’呢？
現今這個時代，有很多學佛的人，因為這第一個問題沒有得到充分地解決，對於“什麼是佛？佛是什麼？”不清楚或者說是一知半解，導致學佛過程中，出現了很多錯誤的觀念和知見。比如，有人說：“成佛有那麼容易嗎？你成一個我看看？”那麼，說出這句話，能發這種問，這就說明，他還不真正知道‘什麼是佛’，不清楚‘佛的真實含義’；如果他真知道的話，他就不會發出這種疑問。所以，學佛的人，第一個要搞清楚的問題，而且是必須要搞清楚的問題，就是‘什麼是佛？’只有搞清楚了什麼是佛，然後才有可能知道‘如何成佛’，才有可能走向真正的《成佛之路》。
那麼，究竟什麼是佛呢？我們言歸正傳，答曰：“佛，即是覺，就是我們每個人乃至一切眾生本具的靈性——覺性。”佛者，覺也！佛，就是本覺，佛就是覺性。
「增補語：佛有‘三身’，所謂：‘一佛具三身，三身屬一佛。’‘三身’者，一真二假。哪三種身？
第一種身——法身：即是真身，或是‘清淨法身’，或是‘覺性’，也稱‘真佛’，亦稱‘如來’。‘無相’的真佛。
第二種身——報身：是‘果地佛之身’，有形有相，是具足‘三十二相、八十種好’之色相身，當然是‘虛幻之身’，也是‘假身’。‘有相’的‘報身假佛’。
第三種身——化身：就是‘報身佛’的無量‘應化’身。所謂‘當以什麼身得度，即現什麼身而為說法’，為度眾生，報身佛應機‘化現’無量種‘身’而方便度脫，當然，所有‘化身’，皆‘有相’，亦皆是‘假身’。
雲：“報化非真佛，亦非說法者。”凡所有相，皆是虛妄。佛的‘報身’和‘化身’，都是依‘法身’而顯現，沒有‘法身’，就沒有‘報身和化身’的獨立存在，此‘三身’互相映照而成一佛之屬性。法身才是真佛，報身和化身，都不是真佛。‘清淨法身’——覺性，才是‘講經說法’的動作發起者。真佛或法身——無相、不相，名為‘實相’，亦名‘清淨真心——覺性’。當知：一切眾生，亦具有‘三身’。何等為三？
第一種身——法身：清淨法身，亦是真身，是與十方諸佛乃至一切眾生，共同擁有的‘同一’法身！六道愚迷，皆不知自己亦有‘清淨法身’，迷失了‘真我’，以至於“本‘有’現‘無’”；執‘身與境’為‘實有’，以至於“本‘無’今‘有’”。當知，三世諸佛，一切眾生，同一法身。法身真性，遍滿虛空，無處不在。凡夫因地‘明心見性’，或‘發菩提心’，就是要在‘因地’，覺悟並獲取自己的‘清淨法身’，找到‘覺性’，激活‘慧命’，喚醒‘真我’！‘無相的真我’與佛平等，與佛無二。汝可知之？
第二種身——報身，或業報身。凡夫‘六道’之‘身’，阿羅漢身，辟支佛身，菩薩身。我們這一世的‘報身’是‘人身’。特別要注意的是，凡是悟了‘清淨法身’者，發了‘菩提心’者，或‘明心見性’者，無論示現在哪一道，都可稱為‘菩薩身’。在人道里 ‘明心見性’的人，是人中之菩薩，就可以稱‘菩薩人身’，以此類推。
第三種身——化身。三界（欲界、色界、無色界）裡，部分具足‘神通’者，以及阿羅漢，辟支佛，菩薩等，他們的神通‘幻化’之身，亦稱化身。另外，對於尚不具足‘神通’妙用的‘眾生’而言，他們的‘生老病死’剎那生滅之‘業報身’，亦可以理解為是無量‘化身’。比如，一個人，從生到死，就是‘無量化身’的組合。‘前身’不滅，‘後身’不生。小時候的身不滅，就沒有後來長大之身。
‘一切眾生，悉有佛性。’佛性，或覺性，就是一切眾生的‘真身’，就是一切眾生的‘清淨法身’。眾生的‘報身與化身’，皆是依‘真身’——清淨法身，幻化而生。報身化身，皆是‘幻化之身’，皆是‘虛幻不實’，皆是假身，是假‘我’，不是真正意義上的‘我’。‘清淨法身’才是‘我’；覺性，才是‘真我’！」
那麼，什麼又是‘覺性’呢？什麼叫‘覺’呢？
很多人似乎都經歷過的事情，比如：有人在砸釘子，不小心榔頭砸到了手上，此時此刻，被砸的人會本能地說一句：“佛！佛！佛！”——什麼意思啊？這是‘疼’得，疼痛難忍，只喊：佛、佛、佛！
這是迷人說的“真話”，這種疼痛，行者當知，知道疼痛的那個“覺”，就是‘佛’！那個知疼知癢的‘覺性’，就是我們的真佛！就是一切眾生的‘清淨法身’。
這個真佛，無相、不相，不離一切眾生的六根，不離我們每個人的‘眼、耳、鼻、舌、身、意’根；或曰：離一切相，即一切法；豎窮三際，橫遍十方；量周沙界，無處不在；充融虛空，遍一切處。
這個‘什麼是佛，什麼是真佛’的答案，你必須要知道，必須要接受，必須要認可，必須要直下承當。只有這樣，你才有獲取真正‘成佛方法’的可能，最終才有成就‘無上正等正覺’的可能。
這個‘覺’，就是‘見、聞、覺、知’性的簡稱。每個人的‘見聞覺知’性，是佛，是真佛！在因地的修行者，務必要‘識、認’下來。
我們不能說‘佛者，覺也’，又問：什麼是覺？答曰：“了達宇宙人生的真相。”這一句‘答曰’，就把問者帶進了‘雲山霧罩’之中，帶到了佛陀的果地上。當知，能夠‘了達宇宙、人生真相’的特質，僅僅是指‘果地佛’的覺性所具有的功德和能力，而並非指‘覺性’本身。現在的我們，是在因地，是在凡夫地。當知，在因地，只有找到自己的‘覺性’，悟到自己的‘覺性’，這才是真正成佛的開始啊！如果在因地，茫然一片 ，不知自身‘覺性’的存在與所在，行者將如何可能走向真正的《成佛之路》呢？
見到‘佛性’，悟到自己的‘覺性’，就像孩子出生，嬰兒再小，他是人啊。二十年後，他長大了，他具有了成人的一些能力，嬰兒一旦降生，他是一個‘人’，嬰兒再小，你不能說‘他不是人’。同理，凡夫一見性，一旦體悟到自己的覺性，他已經成‘佛’了，他成的是什麼佛？他成的是‘因地佛’。就像皇子誕生了，他將成為一國的太子或儲君，儲君就是因地的‘皇帝’，太子再小，不能說他不是‘皇帝’。這個‘因地佛’，雖然眼下尚不具足‘五眼六通’或‘十八佛不共法’的功德和能力，完全沒有‘果地佛’的能力和德相，但是他已是‘佛種’了，他已經是‘佛子’了。佛經裡講‘聖胎’，長養‘聖胎’，悟到‘覺性’的人，悟到本自‘覺性’的人，悟到自己‘靈性’的人，就是佛陀講的‘聖胎’佛子，就是禪宗裡講的‘明心見性’的人。
一旦你‘明心見性’，你就是佛子，你就是‘聖胎’呀，將來就一定會成為‘果地佛’啊。就像剛剛出生的太子，將來就會做皇帝啊。那麼保任、長守、堅守自己的‘覺性’，如如不動，這就是‘悟後起修，見性成佛，長養聖胎’。所以，成佛，首先要成‘因地佛’，然後起修，漸漸成為‘果地佛’。成因地佛，或者說明心見性，應該是非常容易的事情，如果大家覺著‘成佛是很難很難的事情’，那就永遠沒有成佛的指望了。那還學什麼佛呢？
「增補語：成佛難，難就難在‘不信、不解’！即使有信有解了，難就難在‘悟後不能堅持起修，退失菩提心而半途而廢！’
不悟‘覺性’，學佛等於‘從未開始過’；悟了‘覺性’而不起修，不能長時燻修，學佛等於‘半途而廢’。
在因地學佛，大概要經過‘漸修——頓悟——漸守’三個階段。
第一個階段，‘漸’修階段：漸修一切‘有為法’階段，
包括：讀經，聞法，唸佛，誦咒，拜懺，放生，佈施、持戒、
安忍等相似六度，或早晚功課，乃至一切‘有為雜修’等等活動，目的，只有一個——為了‘頓悟佛性’，為了‘明心見性，見性成佛！’
第二個階段，‘頓’悟階段：從前面的‘有為’漸修，轉向‘無為’的頓悟——頓悟‘佛性’，明心見性！這個階段，很短，一剎那，‘悟了’就是‘悟了’，‘沒悟’就是‘沒悟’，悟是‘頓’悟，絕不是一點一點地，逐漸逐漸地—— ‘漸悟’。如同眼睛看世界，睜開眼‘頓見’山河大地！絕不是，今天見一點，明天見一點，一點一點地看見外面。一時頓‘見’！豈是一點一點慢慢才看到的？悟了自性，‘頓悟’階段，同時完成。
第三階段，悟後起修的‘漸守’階段：此時的‘漸’修，確切地講，就是‘漸守’。就是對因地‘佛性’的長時‘保任’， 是如如不動的‘守護’，即是‘行深般若波羅蜜多’的階段，也是大乘佛法的‘無學’階段。
兩個‘漸’字，要分清楚。第一個‘漸’是對一切‘有為法’的漸修；第二個‘漸’是對‘無為法——佛性’的長期保任，護守，如雞孵卵。「漸—頓—漸……。」，你現在在
哪個階段？一定要知道：頓悟了‘佛性’，才是行深般若波羅蜜多的‘開始’。悟了佛性，是‘有學’的結束，是‘無學’的開始。」
所以，什麼是佛呀？答曰：“佛是我們的覺性。”如何認識這個覺性呢？它具有什麼特徵呢？
請記住：在眼它能看，它叫‘見性’或叫‘眼識’。在耳它能聽，它叫‘聽聞性’，簡稱‘聞性’或叫‘耳
識’。
在鼻子呢，它能嗅，它能聞氣味，它叫‘嗅聞性’，簡稱‘嗅性’或稱‘鼻識’。
在舌，它能嘗，能嘗味道，稱‘味性’，也能說話。所以很多人說：“唸佛的是誰？”當知，唸佛的是覺，或稱‘舌識’，而不是舌頭本身。如果你閉著嘴，用大腦意根去唸，那唸佛的是誰？答曰：“唸佛的是‘知性’，是知根處的這個‘覺’，因為知根也叫意根，所以‘第六意識’就是知根處的‘覺’，換句話說，唸佛者乃‘第六意識’也。”
此‘覺’在身，你能有感觸，你有覺觸——疼、癢等等感觸。苦、樂，苦受、樂受，這都是覺觸。那麼，在‘眼、耳、鼻、舌、身處，也都能發生觸覺。
而在手呢？這個覺性，或曰‘這個真佛’，能讓我們的手抓東西，拿東西，做出各種動作；在腿呢？我們可以走路，在腳可以奔跑，所以整個一個人，一個眾生，就是活靈靈的一尊佛，一尊‘因地佛’。迷失了‘覺性’的人，稱凡夫（或稱迷失了自性的‘因地佛’）；覺悟了‘覺性’的人，可稱為是‘因地佛’。
如果沒有這個‘覺性’的存在，一切眾生皆成‘無情’，他根本就沒有‘思維意識’；因為有這個‘覺性’的存在，所以，能讓他產生‘見聞覺知’的功用，產生‘動作’。
那什麼是佛呀？答曰：“佛是覺。”什麼是覺呀？答曰：“我們的靈性就是覺。”熱水‘燙’在手上，知道疼的那個‘知’，就是覺，就是佛。被燙一下：‘佛！佛！佛！佛!’這是迷人說真話，是真佛在疼。
眼能見，是佛在見；耳能聽，是佛在聽；一切眾生，具有平等無二的‘清淨法身’，所以一切眾生本來是佛啊！動物也有六根，六根是‘報身’，比如：一隻花貓，它能聽，能看，從‘法身’上講，它也是佛呀，也是佛性在看，在聽。那麼，它的‘業報身’，顯現的是一個‘貓’身，我們的報身，顯現的是一個‘人’身，為什麼彼此‘報身’不同呢？答曰：“那是因為，彼此過去世的‘妄業、造作’不同，今生所修得的果報也不同，或者說，造業不同，得受的‘六根’自然就不同，或‘報身’不同。”當知，無論你造什麼業，無論你‘成就’什麼樣的‘報身相’，統統都離不開‘佛性’（清淨法身），都是‘佛性’所現。所以才說：“一切眾生皆是佛性所現，或者說，一切眾生皆有如來智慧，但因妄想(顛
倒、執著)而不證得。”
我們知道，三十二相八十種好，是佛陀的‘報身’之相。
那麼這個‘佛身’，跟這個‘覺性’是什麼關係呢？或者說，
‘三十二相八十種好’這個相，是不是真佛呢？
大家現在每天禮拜的、心裡想的、心裡唸的就是‘三十二相八十種好’佛，想阿彌陀佛，想藥師佛，想釋迦牟尼佛，想一切佛，統統沒有離開‘三十二相八十種好’這個‘佛相’，那麼這些佛跟我們這個覺性——真佛，是什麼關係呢？
答曰：“一切三十二相八十種好諸佛，統統是我們的這個‘覺性’（我們的這個‘靈性、真佛、清淨法身’）顯現出來的‘假佛’。‘三十二相八十種好’是一切諸佛的‘報身’相，統統是我們這個‘覺性’顯現出來的‘假佛’——【凡所有相，皆是虛妄。】虛妄者，豈能是真？「說‘佛陀的報身’是假佛，是因為‘報身’，生滅不實！了無自性！是‘無所有’法！故說是‘假佛’。」”
所以，‘三十二相、八十種好’也是假的。假相是從真相里顯現出來的，真相就是我們的覺性，就是真佛，就是清淨法身。真佛無相，‘無相、不相’才是實相，才是他的真實相，才是真佛之相。
所以，我們學佛就是要從找到‘真佛’入手，真佛才是佛，覺性才是真佛，我們的靈性才是真佛。所以我們學佛，就是要找到‘本性’，找到自己的‘本性覺’。這在禪宗裡，就叫‘明心見性，見性就成佛’。所以，成佛容易嗎？
答曰：“成佛非常容易。悟到覺性，如如不動，一念不生，當下即是如如佛。只不過你是一個剛剛出生的佛，還不具足‘果地覺佛’的能力，但你已經是一尊‘佛’了。你‘覺’了，你就是佛，確切地說，你就是一尊正在成就的‘未來佛’。”
這個話並不是隨便講的，《大般涅槃經》裡佛有親口開示，明心見性的人，‘四種人’中包括‘明心見性的小乘人’，所謂：【見性即如來，見性同如來；】所以，很多‘明心見性’的人在這個世間，至少他有基本的‘正知正見’，但是，沒有見性的人卻不認識他，不認識，反而輕賤、誹謗他；發生這種現象的主要原因之一，就是不知道‘什麼是真佛，什麼是假佛。’所以今天，我們必須把這個問題講清楚。
佛講的一乘法，就是佛性，佛性就是一乘佛法，整個宇宙就是這個佛性，只有佛性是唯一存在的真法，也就是說，整個宇宙就是一尊真佛，只有一尊真佛，那就是‘清淨法身佛’。這尊佛，無相，無生，無滅，遍一切處，無處不在，貫穿一切眾生‘身心內、外’。一切眾生，皆是如來所顯現之幻化相。所以，一切眾生本來就是佛，他迷時就自稱凡夫，覺了他就是佛啊！……‘啊——原來我是佛，雖然我現在沒能力。’
為什麼沒有佛陀的能力？沒能力怎麼辦？
答曰：“因為我有嚴重的執著，我有五蘊罩身，五蘊纏
身，所以才失去了果位的能力。所以，要想擺脫現在的困境，
就要開始修行，就要學佛，就要學習成佛。”
如何擺脫困境呢？答曰：“就是要想辦法破五蘊、破枷
鎖，五蘊是枷鎖——色受想行識，這個五蘊是一切眾生的枷
鎖。”
怎麼破這個五蘊啊？答曰：“行深般若波羅蜜多，就會照見‘五蘊皆空’，照破‘五蘊皆空’。”
我們當如何‘行深般若波羅蜜多’？答曰:“當知，般若波羅蜜就是佛性，般若波羅蜜就是我們的覺性。所謂‘行深’就是，要時時刻刻、念念不離自己的‘覺性’，不起妄想，一念不生，無相、無念、空，了了分明。所謂禪宗講的‘保任’，就是；大勢至菩薩講的‘淨念相繼’，就是；觀世音菩薩講的‘反聞聞自性、性成無上道’，就是。”
守住‘聞性’一門深入！一門深入者，從哪個門深入？答曰：“從‘耳門’深入，從我們的六根耳根處深入。從耳根處‘迴光返照’，‘入流’背‘聲塵’，守住自己的‘聞性’，守住不動，念念相繼，念念相續，長時燻修，這就是在耳根處‘行深般若波羅蜜多’。行深般若波羅蜜多的最終結果，就是‘照破五蘊’——色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，就會漸次破滅。”
那麼，什麼是佛啊？答曰：“佛是‘覺’，覺就是我們天天正在使用的，每個人從來沒有覺察到的‘見聞覺知’性啊！見聞覺知不是‘六個’東西，而是‘一個’東西，就是一個‘覺’。覺在眼起用，它能見；覺在耳起用，它能聽聲、能聞聲；覺在鼻起用，它能嗅氣味；覺在舌起用，它能嘗味道；覺在身起用，它能觸，它有觸受，能有感觸（冷、熱、澀、滑，等等）；覺在‘意’起用，它能胡思亂想。意是意根的簡稱，意根是大腦，大腦是意根。我們不能說‘意根沒處找’，不能把‘意根’想象成是一個‘無形的東西’，我們的大腦就是意根。”
知道什麼是佛了，接下來呢，我們就應該瞭解如何成佛。怎樣成佛呢？就是，要體察……，禪宗裡有句話叫：明心見
性，見性成佛；觀世音菩薩：反聞聞自性，性成無上道；大勢至菩薩：都攝六根，淨念相繼；這就是我們成佛的方法，簡單明瞭，沒有漸次，一步到位。從因地到果地，中間沒有其他任何方法的夾雜，無需其他方便，就是一直用‘行深般若波羅蜜多’這一法。就像坐電梯，你在一樓上電梯到頂樓，無論到哪一層，只有一個方法——‘你站在電梯裡，一直不動’。我們成佛就是，在因地要見性，見到自己的覺性，要悟到自己的覺性，然後守住它，如如不動，一直守到‘妙覺位’。以‘覺性’的‘無作妙力’自然成佛，這就是成佛的方法，沒有其他的方法。
但是呢，要想明心見性，很多人過去世修學的進度不同，學佛的累積時間也不同，所以表現出來的根器反應也不同，有遲有頓啊。有的人見‘性’非常容易，很快；有的人見‘性’就非常困難，就是悟不到。所以怎麼辦呢？佛給我們提供了一個成佛的漸次修行方法，也叫‘前方便’法，是什麼呢？
答曰：“戒定慧三學。”
你要想‘明心見性’，若不能在 ‘聞法’的當下‘如理作意’，一時或剎那‘頓悟’，那你一定要選擇，從持戒入手。我們一般人‘業障重’啊。業障重，首先要斷惡修善，要持戒，持戒就是斷惡修善，通過斷惡修善，培植自己的福報，降伏自己的煩惱。進一步呢，待到善法圓滿的時候，把善法也要放下，無善無惡，修什麼呢？修‘定’法。要讓自己的身心‘定’下來，而定下來的特徵是什麼呢？答曰：“必須達到‘無念、無相、無願’。”
這個時候，只要你做到無念，你就入世間‘四禪八定’。如果在‘定’中，從‘無念、無相、無願’入了‘空’，你墮在空裡面，你就是修‘出世間’法，也叫小乘‘阿羅漢、辟支佛’法；如果你在‘定’中一下子悟到了自己的‘本覺性’，悟到了自己的‘靈性’，此乃‘清淨法身’，佛陀的‘因地真身’！你一下子就入到大乘‘無學’之位：彈指超無學啊！那就是明心見性，就叫慧學——戒定慧的‘慧學’，修‘慧學’才是成佛的方法。前期的修戒、修定，都是為修慧學做準備的。如果你能在聞法的當下，一時頓悟自性，直接明心見性，那你就可以‘直接開修’啦！如果沒能頓悟見‘性’，那隻好從前面，慢慢來，不可急求。很多人為了求‘明心見性’，一輩子都在‘嚴持戒律，斷惡修善，打坐參禪。’也許一輩子也悟不到‘真東西’，悟不到自己的覺性，這也是非常無奈和遺憾的事情。悟性高的，他也沒修戒，他也沒修定，他甚至是個惡人，十惡不赦，可是你給他講‘覺性’，講‘佛性’，講‘靈性’，他立刻就能‘覺悟’到，當下就能體悟，所謂‘放下屠刀，立地成佛！’並非虛言。這種人，在世間有不少啊，只是他‘佛緣’不好，沒有遇到跟他相應的‘善知識’來提醒和引導他，但是這一類人，也有一個問題，他雖然悟性高，雖然一下子‘體悟到’了，然而，他卻不能保任、不能守，守不住、定不住，為什麼？惡習纏身啊，或者是福報巨大，在世間他是大富長者，他是豪貴，高官。我們知道‘惡業纏身’，殊不知‘善業也纏身’啊，兩種業都能讓你沒辦法清淨！佛說：“無論你在世間有多大的財富，無論你在世間有多高的官位，你都是個窮人。為什麼？你的如來寶藏（覺性）沒有打開，你的佛性沒有開顯。”因為佛性才是一切眾生的‘真正無上至寶’，佛寶——取之不盡，生生世世‘用之不竭’，如來寶藏才是真正的寶！才是真正的富貴。這一點，世間人不太容易接受，因為他很難看到‘未來’，也很難相信‘過去’！不管你接受不接受，這都是真相，這都是事實。所以，一個想真正成佛的人，才是真正富貴的人，他是未來的大富長者，他是未來的宇宙的富貴之人，佛菩薩就是這種人，一切佛菩薩就是這種同享最富最貴的人。
知道了如何成佛，前面說過了：什麼是佛？佛是覺，覺即是佛；覺是什麼？覺就是自己的靈性，就是自己的‘見聞覺知’性。那，如何才能成佛？答曰：“就是要找到自己的‘本性覺’，要悟到它，要長時間牢牢地守住它，換句話說，就是‘明心見性，見性成佛’；就是‘都攝六根，淨念相繼’；就是‘反聞聞自性，性成無上道’。”
‘反聞聞自性，性成無上道’就是在耳根處，行深般若波羅蜜多。以上就是‘什麼是佛、如何成佛’的基本思路。
那麼，整個宇宙或法界又是個什麼現象呢？是個什麼狀況呢？宇宙或法界的真相，到底是什麼呢？
接下來，我們要聽聽佛陀的回答，聽聽佛陀是怎麼給我們開示的。這就是佛教裡著名的、印證宇宙起源真相的佛陀三法印，簡稱——「三法印」。
「三法印，是佛陀對‘整個宇宙、人生’現象的極致概
括和總結；是世間‘最究竟圓滿’的哲學解釋；是最徹底、
最真實、最正確的‘世界觀、人生觀和價值觀’。」
我們學佛，就必須要‘徹底瞭解’和‘正確理解’佛陀
的“三法印”開示。
諸行無常，是第一法印；諸法無我，是第二法印；涅槃
寂靜，是第三法印。簡要言之：諸行無常，諸法無我，涅槃
寂靜。
「增補語：佛性（或涅槃寂靜），是宇宙的根本。盡虛空界，遍十法界，虛空宇宙，一切萬法，無一不是起源於‘佛性’。
我們打一個相似的比喻，如同‘滷水點豆腐’。我們把‘純豆漿’比作‘不生不滅的純佛性’，把‘滷水’比作‘一念無明’。一大鍋的‘豆漿’，遇到幾滴‘滷水’，變易為‘豆
+ 清水’；豆腐，好比‘臨虛塵’，清水，好比是‘虛空’。同理，‘純佛性’因‘一念無明’，幻化出‘虛空 + 臨虛塵’。臨虛塵，就是《金剛經》裡的‘一’，它是與虛空‘並存’
的，而且是虛空中最初、最微小的‘色塵’，是現代科學所發現的‘質子、中子、電子’的前身。臨虛塵，進而演變成‘地水火風’——色塵。地水火風，進一步演變出‘無情’和‘有情’眾生。無情眾生，就是法界無量無邊的大千世界；有情眾生，就是無量無邊的十法界眾生。我們六道眾生，就是其中的一部分。
‘虛空’與‘臨虛塵’，源起於‘佛性’。有情、無情（皆屬生滅有為之法）皆起源於‘臨虛塵’或‘一’，《金剛經》裡稱整個世界為‘一合相’。整個世界（一切眾生、乃至萬法）是由‘一’和合而起的大千世界。和合的規則是‘緣起性空’，即：一切萬法和合而生，因‘緣’而生，因‘緣’而滅；生而無生，滅而無滅，無自性，無自相，無所有，不可得！
佛性，隱含在‘虛空與色塵’之中，能幻生出‘見聞覺知’的眾生，就是有情眾生；不能幻發出‘見聞覺知 ’的眾生，就是無情眾生。
三法印的另一層含義就是：佛性是‘真法’，變易成‘虛空和色塵’，雖然相上看不出佛性的存在，而實質上，佛性是隱含在‘虛空與色塵’之中的，而且是無處不是！處處皆是！虛空是‘非相’，色塵是‘諸相’。若見‘諸相、非相’，則見如來。諸相、非相，是佛性的幻化變體。
三法印：佛性是‘涅槃寂靜’，是‘不生不滅’法，是‘恆常’法，是宇宙的‘唯一’真法，這是第一法印‘涅槃寂靜’。
虛空+色塵，是依‘佛性’幻化而生之法，是‘生滅’法，是‘無常’法，是‘有為法’，（說‘虛空是無為法’，是方便說，不是真實說。‘色塵’源於‘臨虛塵’。）這是第二法印‘諸行無常’。
虛空+色塵，是‘緣生’法，是‘緣起性空’法，是‘無自性’法，是‘無所有’法，是‘不可得’法！這是第三法印‘諸法無我’。
‘一而三’，‘三而一’，這是三法印‘內在依存關係’的實質。延伸一點理解，就有：一真生二假，二假立‘陰陽’。‘二假對立，同歸一真’。比如，色塵屬‘陽’，虛空屬‘陰’等等。其次，二假迴歸一真，則有：一體生兩性——善、惡；是、非；有、無；虛、實；等等，二性同出一體。比如，同一個人，可善，可惡；可悲，可喜；可苦，可樂；等等。」
我們用最通俗的語言來說，就是：整個宇宙，只有佛性這一‘真法’的存在，沒有第二法的存在。佛性，也就是我們說的覺性，是整個宇宙唯一真實的存在，這也就是佛講的一乘佛法。整個宇宙，真法只有一個，也叫無為法，就是佛性；這個佛性呢，還有一個名字叫涅槃，叫寂靜，合起來就是“涅槃寂靜”,它有成百上千的名字，很多很多名字，我們比較熟悉的有：大圓覺、般若、首楞嚴三昧、金剛三昧、師子吼三昧等等，乃至一真、法界、法性，不思議性，等等很多很多的名字，無論他有多少名字，都是指的這一個真法
———佛性或覺性，或稱涅槃寂靜，這就是佛陀的第三法印。
而這個覺性，或者說‘涅槃寂靜’，由它幻化出來的第一法就是虛空。這樣說的依據是什麼呢？佛在《楞嚴經》裡說：【空生大覺中，如海一漚發。】由此可知，虛空是從覺性裡幻化出來的，換句話說，佛性變現出了虛空。
接下來我們要問，三界呢？所謂：欲界、色界、無色界乃至於三千大千世界又是從哪裡來的呢？
答曰：“統統是從虛空中幻化而來，依空而生，也叫無中生有，‘無’中生出來的‘有’，這個有能是真的嗎？肯定是假的。”
《楞嚴經》雲：【空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生。】三界有漏微塵國，十方無窮無盡的世界，統統是依‘虛空’幻化而來，所以佛說：色即是空，空即是色，受想行識亦復如是，聲香味觸法亦復如是，十八界亦復如是，統統是由空而出，從空而來。
「增補語：若按‘三法印’的另一層含義理解，色塵與虛空，應是佛性一時幻化而生，是“一生‘幻二’，合二成三。”的規律。因為‘虛空與臨虛塵’都是假相，都是假法，都是虛幻不實法，都是無所有法，故此，說‘色空不二’，說‘色即是空，空即是色。’亦無不可。對於‘無所有’法，說‘是’，說‘不是’，都無實義。
【……，皆依空所生。】“臨虛塵究竟是誰生的？”這裡，
必須要發此‘問’。我們可以做兩種理解：一種是“由‘空’而生”，另一種是“依‘虛空’而由‘佛性’而生”。兩種‘理解’都具合理性。何以故？若色法由空而生，則色法的前身是‘空’，‘本體’即‘空’，色法豈能是真有？其次，若色法由佛性而生，然，色法是無自性法，是‘無自相’法，是‘無我’之法，亦是‘空無’之法！是‘無所有’法！故亦有：色不異空，空不異色！」
因此，整個世界，若講到‘法’的存在，總可以歸納成三種：第一種法，真法，就是佛性、覺性；第二種法，叫虛空。虛空也是‘生滅法’，為什麼？因為它有‘生’，因此必有‘滅’。第三種法，一切有為法，就是依空出生的‘三有’世界。（虛空，有時在佛經裡看到稱它是‘無為法’，事實上，它應該算在‘有為法’中，因為它也是生滅的。）
我們舉個例子：點燃一支蠟燭。我們把‘燭焰’比做‘佛性’或‘真法’，把圍繞‘燭焰’圓周形成的‘光環或光暈’（特別是我們眯起眼睛來看蠟燭的燈焰的時候。）比作是‘虛空和大千世界’。那麼，憑經驗我們知道，只有‘燈焰’是真的，光環是‘假的’。‘光暈’的形成，是因為我們眯縫著眼睛而生出的‘幻景’。雖然你看到了，其實，看到了也沒有，那是我們的眼睛眯縫著，或者有眼疾而生出來的，不是在燈焰的周圍，真的有‘光環’。
所以《楞嚴經》裡說：“整個大千世界、整個宇宙，是眾生‘塵勞’發生的‘幻化現象’，是‘六根塵勞’出現的虛幻世界，根本不是真實的存在，世界根本就不存在。”當體即空，了不可得，不管你認不認同，都是事實真相。
那麼整個宇宙總括為三種法：第一法是真法，即佛性或覺性；第二法是虛空；第三法就是大千世界（囊括有情、無情一切眾生）。佛性或覺性，是無為法；虛空可以稱‘無為’法（因為我們現在觀察不到虛空的生滅現象），也可以稱‘有為’法（因為虛空的本質是生滅法）。大千世界是有為法。
以上三種法與三法印的對應關係是：第一、涅槃寂靜對應佛性或覺性，屬不生不滅法；第二、諸行無常，諸法無我，二法印，則對應‘虛空與大千世界’或‘一切有為法’，即是生滅法，也是‘無我’法，或稱‘無自性法’。其特質是：當體即空，了不可得！或說，無自性，無自相，無所有，不可得。換句話說，一切‘有為法’，是生滅法，是無常法，是空法，是‘不存在’法。
三法印的相互關係則是：‘無常、無我’的虛空和一切有為法，皆是依‘有常、有我、不生、不滅’的‘涅槃寂靜’真法幻化而生，換句話說，一切‘有為法’皆依‘無為法’而顯現。
現在我們知道了，虛空和有為法都是假法，而且都不是真實的存在，猶如燈焰的光暈。佛性或覺性，則是真法，是宇宙唯一真實的存在。那麼，三法印就是針對“一切有為法——虛空及三有世界”和“唯一真實的無為法——佛性”的實質性描述。
關於‘三法印’原經文，佛陀在《大般涅槃經》裡是這樣開示的：【諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。】
諸行無常，‘行’是什麼？是誰的‘行’？答曰：“‘行’是變化，是法的‘行’，是一切有為法的‘行’，所謂諸行，就是指一切有為法的變化。而諸行無常，是指一切有為法的變化是無常的。”
什麼是無常？答曰：“無常就是‘有生、有滅’。簡言之：萬法生滅，無有主宰，這就是無常。‘行’，也是‘法’的代名詞。諸行無常，也就是諸法無常。”
那麼，什麼又是‘諸法無我’呢？答曰：“就是一切有為法，無自性、無自相，空，無所有，不可得。確切地講，‘不存在’就是諸法無我。”萬法皆空，不但‘空’，而且是‘不存在’。而佛性也空，是指呈‘空相’狀態，呈‘無相’狀態，而他卻真實永恆地‘存在著’，即如來常恆。
最後說到‘涅槃寂靜’。涅槃寂靜就是佛性，就是覺性，這是《涅槃經》裡講的。
《大智度論》中有關‘三法印’的陳述要比《涅槃經》裡說的更清楚一些，此處把《大智度論》的原文摘述如下：【問曰：何等是佛法印？答曰：佛法印者，有三種：一者，一切有為法，念念生滅皆無常；二者，一切法（注：此處若說一切有為法，則更嚴謹準確。）無我； 三者，寂滅涅槃（注：是唯一的‘無為’法，是‘常樂我淨’之‘真我’法。）】
所以，整個宇宙或世界有三種法：真法（無為法）、虛
空與大千世界（有為法）。三法印就是專門對‘有為法和無
為法’進行的特徵描述，那怎麼解釋呢？
第一句話：是無常印。【一切有為法，念念生滅皆無常。】
一切有為法，必有‘生老病死’、必有‘成住壞空’、必有‘生
住異滅’；一切有為法，統統是‘因果相續’的生滅相。此
相‘變化無常’，而緊隨‘因果規律’。因果規律，是一切有
為法的重要特徵，這是第一印。
一切有為法，皆屬無常。一切有為法，沒有一個恆定的
存在狀態，有‘生’，必有‘死’；有‘生’，必有‘滅’，有
‘成’必有‘空’。
第二句話：【一切法無我。】也就是第二法印——‘諸法
無我’印。此印是提升我們智慧的。提升什麼樣的智慧呢？答曰：“一切有為法，皆是‘緣起性空’、‘無我’、‘無自性’。
無我就是，沒有一個‘恆常不變’的‘自我’，沒有一個‘堅固不壞’的自我的‘存在’，無自性、無自相、空，無所有，不存在！”
行者若有這樣的認知，簡直是太重要了！何以故？
我們現代人，基本上都會認為：大千世界，一切萬法，皆是真實的存在！儘管它有生有滅，但是我們普通人依舊堅固地認為，它是真實的存在。佛的第二法印，‘諸法無我’印，就是拿來破除我們這個‘迷執’的——告訴你這個真相：‘大千世界，無自性、無自相、空、無所有、不可得！’這是佛陀對一切有為法第二特徵（無我、空）的真實描述和開示，而我們究竟信不信呢？我們信不信‘當下的一切皆空，空無所有’？這太難太難了，一般人，絕對不相信啊。
第三句話：【寂滅涅槃。】也就是第三法印，‘涅槃寂靜’
印。第三法印和前面的二個法印有什麼關係呢？一切有為法無常，一切有為法無我，後邊來了個涅槃寂靜。
涅槃寂靜就是真法，是‘常樂我淨’之法，有常、有我、有樂、有淨，這個法叫涅槃寂靜。我們不能把‘一切有為法’和‘大千世界’否定之後，就把‘整個宇宙’（一切法）一起否定掉，當知，我們在把一切‘有為法’徹底否定完了之後，最後還剩下一個唯一且無為的‘真法’，那就是佛性（覺性）——涅槃寂靜。特別告訴我們，一切有為法皆是依這個真法——涅槃寂靜，幻化而來。這就是三法印內在的關係。
一個真法裡面，幻化出虛空和無窮無盡的有為法——大千世界。這就是佛陀的‘三法印’。如果你能真正地、正確地理解了佛陀的三法印特徵和實質，你必得心解意開，頓然釋放，你的執著，你對世間法乃至出世間法的強烈執著，會大幅度地淡化和降低。
關於佛陀的三法印，還有另外兩種描述：
第一種：【諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂】諸行無常是生滅法,意思就是說：“一切有為法是生滅無
常的。”這是第一法印。
‘生滅’滅已，這個‘生滅’是什麼？答曰：“這個‘生滅’就是‘一切有為法’的代名詞（生滅是一切有為法的特徵）。”生滅‘滅已’，‘滅已’就是消失了之後，一切法空，無所有，不可得。
一切法‘空’了、沒有了，還剩下了什麼？答曰：“就剩下了‘常樂我淨’或‘涅槃寂靜’，所以才叫‘寂滅為樂’。”
‘佛性’是寂滅為樂，‘真如’是寂滅為樂，‘般若’是寂滅為樂，佛性、般若、真如、覺性是同一個東西，同一個真法，就是我們的‘靈性’，就是一切眾生的靈性，這是第一種描述。
那麼，第二種描述呢？
就是：【如來常恆，無有變易，一切眾生，悉有佛性。】此處，佛陀先說‘真法’——如來，先說‘涅槃寂靜’——如來。如來是什麼？如來即是佛性，佛性即是如來。常
恆，就是‘不生不滅’，這個‘真法’，沒有‘因’、沒有‘果’，
沒有‘法’的存在，這個佛性，沒有變易。
【一切眾生，悉有佛性。】一切眾生是什麼？一切眾生就
是‘三有’大千世界。有情、無情，悉有佛性；有情、無情，同圓種智，同在一個佛性裡，一切眾生是同一個佛性幻化而來的，一切眾生同具一個‘清淨法身’，所以說，一切眾生悉有佛性，‘離開佛性，沒有眾生’，這一點必須要清楚。
下面我們簡單地歸納一下：什麼是佛？佛是覺；什麼是覺？覺就是我們自身的靈魂，我們自己的感覺，就是我們的覺性，我們的靈性，就是我們每一個人的能見、能聽、能說、能知、能想的那個‘能’，就是覺。覺是什麼？覺是真佛；所以一切眾生本來是佛，真實不虛！你迷，叫凡夫，實際叫迷佛。比如業障，業障是什麼？業障就是五蘊——色受想行識，這是我們‘真實’的‘虛幻業障’。那麼，如何成佛呢？就是要找到自己的覺性，返璞歸真啊！覺性才是真啊！迴光返照，背塵合覺，自己的注意力安住在‘覺性’上，長時燻修，直至‘滅塵合覺’，這樣就能成佛，這樣就能照破五蘊，得解脫。
「增補語：‘背塵合覺’與‘滅塵合覺’的本質區別是
什麼？
答曰：“‘背塵’，用於因地修行階段；‘滅塵’用於果地佛境界。合覺是‘因’，合覺是‘燻修’，背塵是‘因地階段性’的成果，滅塵是‘最終’ 佛果。
初修階段，合覺是‘因’，背塵是‘果’，因地階段的‘塵’，只能‘背離’，不可能‘滅失’。而‘滅塵合覺’，合覺是‘因’，滅塵是‘果’，‘塵滅’乃果地佛的成果，故此句‘滅塵合覺’用在‘果地佛境界’最合適。‘背塵合覺’，用在成佛之前的‘因地階段’，比較合適。保持‘背塵’，塵自‘滅’。”」
如何成佛啊？答曰：“明心見性，見‘性’成佛；都攝六根，淨念相繼，成佛；反聞聞自性，性成無上道，成佛。”
我們想要成佛，就一定要對大千世界，對身心世界，對整個宇宙，有一個正確的‘知見’，一定要學習和解悟佛陀的‘三法印’開示。
那麼，接下來呢，就要講如何學佛？如何在菩提道上避免走更多的彎路，這就要強調佛陀講的——‘四依法’。什麼是四依法？答曰：“依法不依人；依智不依識；依義不依語；依了義經，不依不了義經。”
好，下回再講。
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