我們忌諱談論死亡，我們的文化不鼓勵思考他，好像不談論它一切就萬事大吉，好像人都能永生，好像決定要做的事可以無限的拖嚮明天…然而事實卻並非如此，不論我們敢不敢去面對，他就在那裡，不論我們敢不敢去承認，它也最終會把我們帶走，我們無意於談論怎麼去死，而是在這樣一個無法逃避的課題面前，要好好想想應該怎麼去活。
死，是相對於生的存在
死亡和生存截然不同，一些人相信靈魂存在，只有存在靈魂，人才能得永生，才不會懼怕死亡，他們常說的一句話是"死亡是相對於生的另一種存在形式"，而所謂存在必然是仍舊沒有消失，所以按照這種理論，人死也並未從世間消失，而是仍以我們五官所不能感知的非物質形式存活著，這種狀態究竟存不存在呢？換句話說人的靈魂究竟存不存在呢？恐怕只能由當事人去親身經歷，除此以外，任何人是不能體會到的，因為它已經超出了我們所能感知的範圍。
至於當事人是否體驗過那種經歷，卻又只能通過死而復生的人口中得知，然而，死和生本是對立的，死了就是死了，活著就是活著，半死不活並不是一種最終的狀態，人在死而復活後的感受也不能作為最終定論來參考，這些人仍舊不能給我們純粹死亡所具有的切身感受。所以，死，就是一個人和他所有屬性的消失。
每個人都知道自己會死，但是沒有人願意相信這一事實
"選擇死亡的人認為活著是一種痛苦，選擇活著的人認為死亡是一種恐怖"。不是人去選擇死亡，而是社會現實壓迫著人過快的走向死亡，活著也不是被選擇的，而是人生受命於父母就要活下去，活著就有活得好的可能，當人充分享有了人生的甜美時，誰會願意面對自己所爭取的一切突然全部消失的結局呢？沒人能接受。
生活水平提高了，世界充滿了五顏六色的光彩，我們卻從來都不顧及自己的生死問題，都以世俗標準去衡量人生的高低好壞，從早到晚醉生夢死，對於自己的生死不聞不問，最後落得被動去接受死亡，所以才會有很多苟且，也才會聽到很多"我不想死"的眷戀，有些人過著空虛而漫無目的的生活，原因就在於對死亡的否定，因為當我們像永遠都不會死一樣的生活的時候，就會拖延明知該做的事情，我們所過的生活僅僅是準備明天和回憶昨天，將每一個今天都浪費掉了。假設每天醒來時就能意識到今天可能是自己的最後一天，人還回去虛度光陰嗎？
一旦人學會了怎樣去死，他就學會了怎樣去活
佛家證悟生死，總是要人大"死"一番再活才能參透，比如我們日常生活中，經歷車禍的人，搶救回來後永遠都會比常人活得認真；被人救過一命的人也會更珍惜自己的生命。很多人直到出現意外，發生危險時才想起活著是一件多麼慶幸的事，身邊還有親人需要自己去為之付出真心，才懂得去珍惜人生，珍惜生活。另有人在真正面對死亡時，想到死亡可能會帶來的可怕後果，主要是對身邊親人帶來的殘酷而懂得去珍愛生命。所以，當人真正接近死亡時，就會發現什麼是最重要的，也才會用自己的餘生去全力追求它。
總之，死亡是一個過程，人從一出生就漸漸的在死亡，故而它不應該成為一個恐懼的存在，而是提醒人有沒有過好每一天的警醒，只有人活得充實了、滿足了、自在了，才會真正安詳的去迎接死亡。
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