“
對共同體精神的實踐，集中體現為以色列人對於自然資源的敬重。事實上，這種對水源、土地和本土傳統物種等自然資源的珍視態度，成為了他們可持續技術選擇背後的動力根源。
”
作者｜方平（廣西民族大學商學院）
資料上顯示，五月的以色列並不算太炎熱。但當我們真正置身其中時，車外動輒50攝氏度的高溫告訴我們，這應該不僅有資料裡說的地中海氣候，還有沙漠氣候。
以色列，怎麼能在如此乾旱和熾熱的自然環境中，成為歐洲的農業後花園？我們帶著這個問題，在這個死海之畔的國度，觀察以色列的水源、技術，以及共同體的營造；對於其農業和食物體系可持續發展的意義，討論當中值得我們借鑑的經驗，展開了對活水的探尋之旅。
01
水源
探尋以色列的水源，必須先來到位於以色列最北部的黑門山（Mount Hermon）。山腳下，肥沃的良田，以及大型的灌溉設備，躍然眼前。
五月的黑門山，山頂還有厚厚的積雪，而山腳下，環境非常適合農作物生長。第一季的麥子，已經被大型農機收割完畢，肥沃的土地，在等待第二季的耕作。| 圖片來源：方平
再驅車向前走半個小時，就能來到邊境的但城（Tel Dan）自然遺產國家公園。這裡有以色列最大的瀑布。在茂密的樹林，上溯瀑布的源頭，陪伴一路的是奔湧的山泉水；它們是由黑門山的積雪融化所形成。冰涼而清澈的山泉，蘊藏著無窮的能量。水源，能夠滋養一方土地。正是它們，帶來了我們在山腳下看到的那一片現代化的農業圖景。
黑門山的冰泉水活潑熱烈，沿途滋潤了無數生命。| 圖片來源：方平
向南駛去，來到碧波盪漾的加利利湖畔。這裡是中東地區最重要的淡水湖之一，水產資源非常豐富。它養育著湖畔的人民，讓他們能夠在數千年前，就在此棲息繁衍。同時，加利利的透徹湖水，塑造了諸多重要的文明形態，誕生了一系列聞名西方世界的“神蹟”。我們追隨著“五餅二魚”的傳說，在湖邊的月色下，品嚐了一餐加利利魚。
加利利湖畔的夜色、美味且昂貴的加利利烤魚和我們付出的高價小費，是那天夜裡最值得回味的記憶。| 圖片來源：永清老師
這魚的魚片已經被煎至酥黃，魚肉煎得分外誘人。難得的是，吃起來還能感受到肉質細嫩；點上檸檬，配上當地特產的醬汁，顯得鮮香不膩。當然，吃完之後的價格，和服務員“強制”收小費的方法，同樣令我們印象深刻。我們後來才發現，在以色列用餐期間，但凡有服務員主動上前詢問用餐舒適與否，實際就是在強調“請各位記得付小費”。對食物的介紹，甚至說話本身，在猶太民族看來，是一種理應得到商業回報的工作。（編按:看到這裡，想到很久前讀到的一則笑話。有遊客到加利利湖，想搭船在湖上游湖。船伕開出價錢。雙方爭了半天，遊客決定不坐船了，跟船伕說：價錢這麼貴，難怪耶穌也不想搭船，要在湖上走。)
以色列控制著加利利湖的西岸，那裡有大片生機勃勃的橄欖園。| 圖片來源：方平
在北部穿行三天，我們體驗了一個水源豐沛的以色列。但是，逐漸向南下沉的地勢，以及數百萬年的乾旱和蒸發，最終形成了死海。以色列的中部和南部，早已經變為廣袤的荒漠。在這裡，農業，原本是無以為續的。
從加利利湖再向南驅車2個小時，就能來到死海之濱。伴隨著海拔的下降，以及淡水的消失，這裡的一切，逐漸失去生機。沙漠和荒蕪，有機會展現它特有的威力。
沿著海邊的鹽鹼地，依然有農業生產。然而，圍繞水源所形成的一切農業生產必須的要素，包括作物選擇、技術使用、組織形式，都已經和黑門山地區的截然不同。我們很難看到大型的露天灌溉設備，取而代之的，是大量的單一物種的農場，包括：椰棗林、香蕉林，以及就相比無邊的荒漠而言，非常有限的麥田。在這些農場地下覆蓋的，是非常繁密的滴灌網路。水，在這裡以特殊的存在形式，依然幫助人們生產食物。
從昆蘭（Qumran）國家公園眺望死海，能看到在那沿著海邊的鹽鹼地，依然有農業生產（圖中間的黑色和白色塑膠棚處）| 圖片來源：方平
然而，從死海再向南3個小時的車程，我們已經置於沙漠當中。生命以非常特殊的形式，在完全沒有水的空間裡延續。
馬薩達（Masada）古戰場國家公園位於裘蒂亞沙漠（Judean Desert）的邊緣。從希律王所修的北宮遺址望去，只能看到無盡的荒蕪。| 圖片來源：方平
02
技術
以色列人通過先進的技術系統，在沙漠中實現了糧食的自給自足，還能大量向歐洲出口蔬果和花卉。但經過實地觀察，在宗教、政治、文化等因素的影響下，整個地區（以色列控制區和巴勒斯坦控制區的總和）的農業和食物體系，遠非生產和消費這麼簡單。討論技術背後的故事，才是我們的本意。
內蓋夫沙漠（The Negev Desert）邊緣地區，有一處著名的阿拉瓦（Arava）農業研究中心。我們到訪此處，著重在瞭解與思考以色列農業科技，如何能與可持續發展理念相遇。在歷經綠色革命的“洗禮”之後，全球的小農生產，已經學會了對“現代技術”保持警惕。舒爾茨提出的“改造傳統農業”，已經變成了改造“現代農業”。但通過對以色列的農業技術體系的觀察，則讓我們對“現代農業”又有了新的認識。
進入研究中心的展示廳，我們體驗了一個科技感十足的互動沙盤。沙盤主要用於青少年生態知識教學，“玩法”有四步：首先，需要把沙池裡的“地形”一步一步塑造好。其次，投影機器會根據被塑造出來的“地形”，測出等高線，並投影出來；高處為淺綠色，低處為深綠色。第三，按下右側的開關，沙池的最低處將會被注入藍色光，代表水源已經在低窪處形成。第四，這些代表山峰和水源的光影，能夠隨著“地形”的變化而即時變化。比如，若在一高一低的兩個窪地之間，輕輕用手把沙子劃開，藍色的光就會從高處“流向”低處，將兩個窪地連通，形成一條虛擬的“河流”。
互動沙盤的展示技術是為了炫技嗎？應該不是。節水的意識，通過技術，體現在方方面面。在阿拉瓦地區（一路駛來，車外溫度最高到達65攝氏度），用真正的水，做沙盤教學推演，才是奢侈。| 圖片來源：方平
互動沙盤能用非常生動的方式，讓前來參與的孩子們瞭解到，地勢的演變、水源的形成，對於生態環境具有基礎的價值。科學技術，在這裡首先被賦予了教育的功能。教的不是提高產量，而是對自己置身沙漠的事實有基本的認知：要生存下來，首先要學會了解和尊重自然，珍惜和善用水源。
展示中心的管理人員約翰，熱情地向我們介紹了這裡的可持續發展理念：技術，對於以色列人的生產而言，提升產量從來不是唯一的目標。首要目標，是形成基本的農業生態環境，在沙漠裡生存和生產。其次，是形成穩定的社區和適宜生活的環境。再次，利用本地資源，形成迴圈農業生產，將資源的利用率提到最高。他說：“最初，我們選擇在這裡生產和建設，是因為‘沙漠是所有人的敵人’。正因如此，英國管理者和阿拉伯人，都不會對我們的建設進行干涉。於是，我和我的同伴們堅守了下來，一干就是50年。”
在對約翰的訪談中，他說：“生活，不是向沙漠索取什麼，而是在沙漠裡，建設屬於自己的家園。” | 圖片來源：方平
技術，在這裡成為讓人與自然共同發展的重要手段。我們所觀察到的先進農業技術，多是以有效利用水資源為核心展開，體現了基於當地自然環境，推進可持續發展的原則。即便背後有雄厚的國際資本，但科學家研究的內核，依然是對生態的尊重與對生活的關懷。
在以色列國家博物館，傳統作物種子的展示，說明該地區早在兩河文明孕育之初，就已經有先人進行農作物的耕作。| 圖片來源：方平
從以色列地區的歷史來看，耶路撒冷能夠發展為聖城，根基在於周圍的農牧民，能夠向城市供給大量的食物。當時的農業和遊牧業經營，對於形成文明非常關鍵。然而，這種經營具有很強的不可持續性。低水準的農業生產，不當的灌溉方式，會造成嚴重的土壤水分蒸發；長此以往，土地的鹽鹼化和沙漠化將不可逆轉。
人類如果向水、土地和自然索取太多，或者利用不當，生態和生產的可持續性必會下降。在這片土地的歷史中，生態的不可持續，是戰爭興起和文明衰落的導火索。因此，以色列重新復國之後，生態的可持續性，成為猶太民族思考的重要問題；對於水資源的有效使用，成為了農業生產的重中之重。
我們在阿拉瓦農業研究中心看到的另一個例子，是沙漠種養循環系統。整套技術的核心在於，將養魚用的水資源，進行再處理。一方面，建立海水淡化和地下水提取系統，養殖足夠的魚苗。另一方面，利用技術，集中轉化掉其中的富營養物；讓養殖用水不直接排到自然環境當中，而是用作下一步的作物灌溉。這套迴圈農業的理念，能提升水資源的利用效率；同時，還能防止灌溉不當造成的土壤鹽鹼化。從產出的食物看，一方面提高了蛋白質食物的供給，一方面提高了穀物作物和蔬菜的供給。
阿拉瓦農業研究中心的湯姆博士，向我們展示他帶來的技術團隊開發的迴圈種養系統中的魚池。| 圖片來源：方平
節水技術的運用，是以色列農業能夠成功的關鍵。滴灌，則能將以色列人對於水和生命的敬重，展現在一種先進的技術形態之中。這次訪談，所呈現出的技術、生態與生活的聯繫，讓我既驚歎、又感慨。
種養循環系統，能利用微生物處理等技術手段，將養魚用的水轉化為種植用水。溫棚中的綠色塑膠桶裝的是南瓜，用於測量水體營養與植物生長效率之間的關係。每條管子都能精確控制水源內的營養物成分，這樣，就能通過觀察南瓜的生產，找到最佳的微生物配比和使用方案。| 圖片來源：方平
驚歎的是，以色列民族對於水的珍視。我來自中國南部，農業生產資源非常豐富，從未面臨過系統性的缺水，我從來沒有思考過水源獲取和利用，居然需要付出這麼多。
以色列創立和維持這套以高效利用水資源為中心的技術體系，需要承擔高昂的勞動力和資源成本。技術系統創立時，大量的知識，不僅來自以色列本土，還包括全球，尤其是西歐和美國的猶太人。在以色列建國之初，養活這些知識背後的“擁有者”並不簡單。而隨著生產的擴大，淡水已經不足以滿足農業生產，海水淡化系統應運而生。
另方面，這個系統需要大量的能源消耗。雖然中東“遍地”油田，但絕大多數阿拉伯國家對以色列禁運石油。因此，以色列只能捨近求遠，從南美進口；到了市場，石油的零售價已經是中國大陸的2倍左右。
同時，海水淡化，實際上還對物種本身的適應性提出了要求；農業科技需要致力於培育能適應較高含鹽量水源的品種。
相比之下，在巴勒斯坦的控制區，雖然當地人的農業生產技術水準很低，甚至一路上幾乎看不到良田，但周邊國家對他們積極地支援，讓當地食物、水源和能源能夠基本滿足需求。自此，就形成了一個非常特殊的局面:以色列的食物生產，能力強，但食物價格偏高，果蔬大約是中國大陸的2-3倍。而巴勒斯坦缺乏連續且系統的農業生產，但食物價格較低。
作者在耶律哥（Jericho，巴勒斯坦地區）最大的農貿市場留影。蔬果和主要食物的價格，約是以色列的一半。廉價的背後，是宗教紛爭和地緣政治角力，而非生產能力。| 圖片來源：永清老師
感慨的是，原來，我們就是那些整天“捧著金碗要飯吃”的人。在我的家鄉，擁有遠比以色列豐饒得多的自然生態條件。同時，大量的耕作傳統、土生食材，飲食文化構成的農業與食物在地化知識（local knowledge），蘊含了大量對天、地、人的關懷。可惜的是，對市場和技術的誤解，卻讓農業生產者分成了截然對立的兩派。一派空懷理想，只顧著“傳統”、“生態”，對任何“現代農業”都嗤之以鼻。另一派，則只偏愛那個盲目追求以產量為唯一目標的所謂“現代農業”；不惜用祖祖輩輩留下的大好河山，換取眼前的 “蠅頭小利”。最終，兩派都不得不陷入“撿了芝麻丟西瓜”的處境。
在伯利恆（Bethlehem，巴勒斯坦地區）的“大餐”，包括烙餅、烤羊排、牛肉粒，各色沙拉。人均消費只有在以色列的三分之一。| 圖片來源：永清老師
以色列人能將自己的環境和技術有機整合，終有產出。我就在想，若能恰當結合現代的行銷方法和生產技術，而非只要“生態”，不要“技術”，或只要“市場”，不要“（生態和道德的）底線”，則我們的在地化知識，多數能在這個大打“生態牌”的時代，對市場形成重要影響。迴圈農業與可持續生產模式，如:基塘農業、稻魚農業，有機會通過體現重要的經濟、社會和生態價值，實現更好的繼承與發展，讓捧著金碗的人，最終吃上好飯。
很難想像，虎皮蘭、鵝掌柴、綠蘿、散尾葵、一葉蘭等常見於中國南方的亞熱帶植物，能被以色列的農業高科技展廳視為重要展品。但正因為它們的出現，才標誌著在改造沙漠生態的過程中，開始形成非常適於農業耕作的微觀環境。| 圖片來源：永清老師
當我們從沙漠中汲取了技術與環境可持續的思考，再回到死海邊上，重新去看待之前我們住過的拿撒勒村和基布茲社區的時候，我們對以色列三農的思考，逐漸形成了脈絡：在這兩個共同體的形成和變遷過程中，可持續技術體系建設的背後，那種猶太民族特殊的文化與精神，漸漸躍然腦海。
03
共同體的形成：拿撒勒村
拿撒勒村（Nazareth Village）的共同體設立，是為了通過再現西元一世紀前後的生活場景，讓參觀者身臨其境地體驗當地的食物生產和農戶生活情況。來到這裡，我們彷彿搭乘了一臺時光穿梭機，回到西元一世紀。
共同體提供的食物，極具當地特色。有小麥做成的烤餅，應季蔬菜做成的沙拉，醃制的橄欖，以及特色的鷹嘴豆泥等當地食物。鷹嘴豆泥是一種中東地區常見的醬料，味道相當渾厚。而如蜂蜜一樣的椰棗泥，作為特色醬料，鮮甜醇厚，同樣讓人印象深刻。這些食物背後的生產和消費體系，就是一幅當地農業的畫卷：主要的食物都產於本地；樸實的農牧民，圍繞著小麥、鷹嘴豆、椰棗、橄欖、牛、羊的生產和消費，日復一日，年復一年，編織著自己的平凡生活。
拿撒勒村的午餐，囊括了鷹嘴豆泥（中間的大盤子）、醃制橄欖和椰棗泥（最上方的小方形碟子）等特色食物。| 圖片來源：方平
飯後，我們走進村莊，進一步瞭解當時的生活面貌，包括：遊牧、紡織、建造，以及居住環境。當時的氣候條件，與現在親歷的很接近。人們主要從事遊牧業和旱地農業。牧民放養綿羊，並從羊身上獲取羊毛----這是他們最主要的紡織原料。
拿撒勒村對當時共同體生活的復原，有助於我們瞭解共同體形成的過程。首先，食物作為連結人們日常生活行為的媒介，對形成社群交流起關鍵作用。集中的橄欖油榨油坊和小麥磨坊，讓各家各戶能集中起來，統一進行食物加工。由此，逐漸形成了交流、交換和後來的集市。
拿撒勒地區盛產橄欖，種植戶在豐收時，會將橄欖運到榨油作坊。設備的原理是利用槓桿，用近端的石塊重量，去壓榨遠端的橄欖（一般裝在麻繩編制的袋子裡）| 圖片來源：方平
其次，在家戶間交流的過程中，共同體的精神凝聚力能夠慢慢形成。在集市裡設立的原始會堂，能讓重要的神職人員在這裡佈道，把村民和流動的牧民、以及來自遠方的商人都集合起來，啟示人們應該怎樣去生活。換句話說，形成共同體的重要一環，是市集和會堂的出現；它們有助於增強共同體凝聚力。這種凝聚力的出現，一方面是由於人們的日常交流；另一方面則是會堂辯論，它能形成最主要的社會輿論，幫助人們實現最基本的共同體價值認識。
最後，成員們對共同體產生進一步的認識。比如，通過創立宗教，對天地形成敬畏之心。這種認識，反過來指引自己的家庭和基本的農業生產生活，進一步鞏固了共同體。
共同體的形成過程，很接近中國傳統村落中的市集或廟堂。在食物的交換過程中，市集的發展，有助於形成更大的村鎮。這時，更大的廟堂應運而生，人們通過對先祖和自然（如龍王廟、土地廟）的敬拜，形成了大範圍（一般情況下，超越了宗族關係）的價值觀共識。
這對於我們的啟示在於，共同體的建設過程中，成員之間在價值觀念上的共鳴必不可少。在我們的文化中，這種共鳴盡人皆知。對於天地的敬畏、對於自然的敬重，以及對於長輩的敬孝，能夠成為華人重新認識可持續農業，構建可持續共同體的基本價值。
04
共同體的變遷：基布茲
以色列的基布茲（Kibbutz）共同體，是猶太復國主義和共產主義相匯的成就。在1948年以色列復國之前，基布茲就已經成為了重要的社會生產組織形式。英國控制時期，當地出現了對於房屋財產的保護法。只要房子蓋好屋頂，任何人沒有理由把它推翻；這個房子實際上就被賦予了合法地位。利用這一道法令，以色列的基布茲組織，幾乎在一夜之間，就建成了許多重要的定居點。
以色列的基布茲，很容易讓我們聯想到中國的人民公社。兩者在共同生產和共同消費的行為特點，及其背後的集體經濟運行邏輯，都有非常明顯的相似性。但我們還是能看出，這類以集體經濟形式存在的共同體與國家之間的關係，決定了它們最終的生產力水準。
從運行的過程看，設在鄉村的人民公社，更多的是利用農業生產的剩餘，為中國工業化進程鋪路。即便其生產力，足以讓共同體內部形成積累（有研究表明，人民公社的內部生產和監督效率並不低）；但是，國家對於鄉村的系統性抽取，讓集體生產的積累更多地流向外部。反過來看，若是國家有能力反哺共同體的發展，集體經濟的模式，依然能夠形成一定的內生的發展動力（比如，中國貴州的塘約）。
而以色列的基布茲，內部的經濟循環系統做的更為出色，讓其能自主維持和發展至今。他們的管理組織，有相對更大的獨立性和決策權，成員對共同體有內生性的歸屬感。這讓他們能夠在關鍵的節點，對基布茲的個體發展路徑、和整體組織形態，進行更有效的調整。
節水灌溉的嘗試並非一蹴而就。防滲膜的材料選擇，滴灌的鋪設長度和出水的頻率，水肥一體化，以及物種改良，陽光直射時間、角度和室內問題控制，都是基布茲共同體及其技術團隊，基於本地環境，多年探索和改良的成果。| 圖片來源：方平
從個體來看，每個基布茲都能賦予成員自由加入和退出的權利。同時，成員可以決定積累分紅的比例，並擁有在市場化背景下，及時吸取市場的資源，甚至按照市場邏輯進行經營（將資源向共同體外的成員開放）的管理權。
而從全國範圍的基布茲組織來看，他們能夠決定是否需要國家對自己的生產行為進行幫助，還能夠與軍隊進行合作（在上世紀70年代的戰爭時期，基布茲成為以色列鞏固國防和推動戰爭攻勢的重要力量）。在軍事熱點區域的基布茲，能夠看到以色列國防軍官兵駐紮。
在全球的社區共同體營造歷史中，基布茲是非常經典的例子。它的第一個特徵，就是白手起家。早期基布茲在定居點生活的方式，是一種接近經典共產主義的方式。定居者在有限的生活空間，憑藉有限的生活資源，共同生產、共同消費、共同建設，甚至共同養育自己的孩子。
第二個特徵，是它們擁有非常堅定的信念、和能夠長久維持的組織框架。堅定的信念，是指對於通過共同體模式，能夠改變以色列原本艱苦的生活環境的信念。正是這種信念，讓身處艱苦環境中的基布茲的成員，推進了沙漠的改造，讓這裡變成了一個又一個綠洲。
早期的基布茲主要是以生態建設為主，大家能在沙漠維持生活，關鍵就在於合理利用水資源，通過節水灌溉，物種改良，建立“涼室”等方式，發展和推動生產。
“涼棚”是我們對以色列“溫室技術”的直觀感受。我從未進入過如此清爽，如此鳥語花香的溫室。同樣的技術，中國壽光的“溫棚”，則會讓人感覺熱浪滔天（2015年和2016年的初秋，作者曾在壽光調研，正遇上“溫棚”在一年中集中堆肥的階段）| 圖片來源：方平
長久維持的組織框架，則體現為對於共同體與每個參與者的關係。共同體裡的人，沒有私有財產，工作沒有工資，衣食住行和教育醫療都是免費的。外人可以自願加入，裡面的成員也可以自願退出。退出的時候，可以領到一筆退出費，以回報對共同體的貢獻。
以色列國家博物館裡的六幅刻板畫，生動地展示了基布茲當時艱辛的生活狀態和飽滿的奮鬥精神。| 圖片來源：方平
範圍經營和內部分享的理念，長期在基布茲得到延續。我們在黑門山訪問時路過的基布茲，就是一個相對封閉的共同體。當時我們的汽車已經接近沒油，在谷歌地圖中發現了這個基布茲加油站。但來到之後，卻發現它不對外售油，加油站僅供自己的社員刷卡消費。好在，我們遇上了樂於助人的一位社員。我們付給她現金，請她幫忙用她的卡片幫忙加油，方才化解了這個燃眉之急。
第三個特徵，是它們能夠與時俱進地發展自己的組織。在市場化的環境下，完全封閉的共同體很難生存。怎樣讓這些基布茲共同體，從形態到理念，越活越年輕? 這成為了擺在大多數基布茲面前的問題。
目前，四分之三的基布茲實現了更新，它們把多數基礎設施和服務功能對外開放，每年能吸引大量全球遊客聚集在此；有力地拉動了當地的旅遊觀光產業。而我們有幸參訪的卡麗亞（Kalila）和隱基底（En Gedi）兩個基布茲，就屬於更新成功的典範。
這幅相片是在我們居住的小房子門外所攝。很難相信，這裡在上世紀40年代，卡麗亞所在的地方，還是一片沙漠。| 圖片來源：方平
卡麗亞基布茲位於約旦河西岸地區，於1929年建立。但在1948年遭到約旦人的佔領和破壞，再於1968年六日戰爭後重建。2017年人口為399名成員。通過兩代人的努力，卡麗亞基布茲，現在已經成為了裘蒂亞沙漠中的綠洲，並在10多年前，成功轉型為一個旅遊景區。
以鄉村旅遊為代表的產業融合發展，在中國大陸已經成為了反思的對象。很多的商業資本涉足傳統社區，往往會劃破當地的平靜（如廣西桂林、雲南麗江、臺灣阿里山……）。但至少我在以色列看見，當地沒有所謂的原住民（超過5代人以上），更多的是對於猶太民族經典文化的記憶與傳承（比如猶太教的《托拉》）。所以，似乎吸引年輕人，才是基布茲發展的重要目標。
另外，傳統的生活和生產方式，需要一種現代化的狀態，而完成更新，才能釋放出它應有的影響力。全球各地的成功鄉村產業融合發展案例，無不指向最背後的商業與市場邏輯。也許這是一部分人不喜歡的。但關鍵應該還是回到文化和知識，以及背後的價值傳承上。如果基布茲因為經營不善，而進入了歷史博物館，那麼誰將為他的逝去而負責呢？（當然，另外一派的思考將是，如果基布茲喪失了它的內在價值，那麼它跟進入博物館又有什麼本質區別呢？）
所以，如何讓商業開發服從於文化（及其內涵的價值）的傳承與發展，考驗著所有鄉村振興參與者的智慧的關鍵。我們在走訪這兩個基布茲當中，能看到一種相對合理的制度設計。
傍晚，隱基底基布茲的游泳池和陽光浴場人頭攢動，這個坐落在死海的西岸，於1953年成立，2017年的成員為589人。| 圖片來源：方平
基布茲的內部管理機制創新，能處理好社員與遊客的關係。我們從共同體對於游泳池的管理過程窺見一斑。以色列的天氣非常炎熱。在白天，社員和他們的家庭，並不參與游泳池的活動；而這個時間，恰恰能滿足來自歐洲遊客對於游泳池和熾烈陽光的迫切需求。在忙碌了一天之後，共同體的成員可以在日落時分，享受這個游泳池。這意味著，共同體可以與市場在同一空間內相互協調，既讓遊客更好的享受和消費，也可以有對內部社員有更好的共同時光，形成共同體的歸屬感和凝聚力。
在基布茲的建立之初，強烈的猶太復國主義，對他們的精神認同起了不可替代的作用。如今，當這種精神遭遇了現代化市場的衝擊，基布茲社區完成了核心的轉型，從一個封閉的共產主義式生產小組，逐漸向市場開放。難得的是，這種開放，沒有與他們對猶太民族自身的認同感產生矛盾。當地還有很多的基布茲成員，在共同體當中生活。相比遊客，他們對於基布茲生活空間的優先使用權，是體現共同體成員權利的重要依據。而基布茲內部的管理機制，由強烈的共同體認同作為支撐。
可見，共同體的可持續發展，並不是在一個自閉的教條中進行。通過與時俱進的方式，實現有效的市場化制度和規範，在提升經濟可持續性的過程中，才能讓共同體的理念越活越年輕。
05
小結
通過對拿薩勒村的瞭解，以及對基布茲社區的觀察，我們可以很清楚地看到，在進一步謀求市場生存空間的壓力之下，共同體的價值形成和變遷，能將時代的變化，嵌入日常的生活制度和管理規章當中。由此，完成共同體價值的再創造，進而維持共同體的正常運作。這既滿足了市場的需求，又可以保留共同體的精神實質。
以色列共同體內在的精神，或者說價值共鳴，源於對猶太民族的強烈認同，以及對猶太人生存空間的急切要求。它與每個人在共同體當中的行為實踐，有著密不可分的關係。
在現代市場社會中，共同體的認同與價值，通過具體的制度和規則來實現，並改變了每一個共同體成員，乃至全體以色列國民的實踐行為。正如我們之前談到的游泳池管理一樣，基布茲的更新，體現出了很好的理念和執行力；因此，讓共同體的生活氛圍，看起來還是那樣的典雅，且充滿活力。
對共同體精神的實踐，集中體現為以色列人對於自然資源的敬重。事實上，這種對水源、土地和本土傳統物種等自然資源的珍視態度，成為了他們可持續技術選擇背後的動力根源。以節水技術為最重要的成就形態，以色列人利用先進的科技，與自然環境之間建立了可持續的關係。反過來，這些努力與嘗試，對於共同體精神來說，又恰恰是一種保護和發揚的過程。
至此，我們才算是尋找到了以色列最底色的滋味。原來，在死海這般荒蕪的環境之中，的確會出現一個又一個活著的水源，會湧現一批又一批可持續的技術，會形成一段又一段不斷年輕化的共同體精神傳承。
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