莊子“繕性”：達到性命雙修的境界，才能貧而不憂，拋開內心的嘈雜。
對於人生來說，拋開自己主觀意識對於世俗的感知，換一種不同的心態和活法，來應對自己的內心與人生，才會遇到一個全新的自己。
因為人生最高貴的事情，是對於自己靈魂心性的保全。
在道家思想中提倡一種狀態，就是嬰孩的純真狀態，正如《道德經》中說：“常得不離，復歸於嬰兒”，因為嬰兒的狀態純真，沒有摻雜外在事物的紛亂，所以能夠保持一種淡然淳樸。
這反而是對於自己心智的一個保全，而世俗之人會因為自己的慾望以及情感產生慾望以及紛亂，傷及自身心性。
《莊子》“繕性”篇章之中有這樣一段話：
古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。
這段話的意思就是說：古人保全自身不用狡辯文飾的智慧，不用智謀令天下困頓，不用心智來困擾心性獨立自處而返歸自然的本性，又何需有所作為。道本身不是小行，德本身也不是小識，但是小識傷德，小行傷道，所以說匡正自己就可以了。
外在的機巧和文飾，都是傷及自身心性的根源，而保全自身心性淳樸，才是莊子所說的“得志”，將自己的追求放在高官厚祿上，但是高官厚祿卻是傷及自身心性的禍患。
《莊子》在這一段話中提出的核心，也就是這一篇章的主題“繕性”，闡述了修身養性的前提，就是養心的問題。
“繕性”也就是所謂的修繕，保養心性的榜樣，目的就是窮樂無憂，無論外在境遇如何，自己內心都有一種富足和完善。
“繕性”的出發點就是老子學說中的“絕聖棄智”，拋開自己內心的機巧。
因為人的心性是自然生成，並沒有什麼缺損，談不上所謂的修，但是隨著一個人的成長，隨著對於社會發展的經歷，他的內心會呈現一個“德而下衰”的趨勢，也就是會因為自己的主觀意識和情感，慢慢的產生慾望，出現了內心的嘈雜。
《菜根譚》之中說：人生在世，太閒則別唸竊生，太忙則真性不現。故士君子不可不抱身心之憂，亦不可耽風月之趣。
人生如果太過於閒逸，那麼別的念頭就會悄悄產生，人生如果太過於忙碌，那麼純真的本性就不會顯現，所以德行高尚的君子，既不可以使自己身心過於疲憊，也不可不懂得吟風弄月的樂趣。
一個真正的君子一定不會讓自己的身心過於疲憊，太忙只會讓自己成為生活的奴隸，為生命所奴役。
而且最重要的是，大多數過度忙碌的人生，他追求的一定是外在的功名利祿，是那一些生命之外的東西，卻是傷及自身心性的根源，也是人生的一種悲哀。
正所謂說：終身役役不見其成功，蕭然疲役而不知其所歸，可不哀邪。
就是說人生一輩子忙忙碌碌的都在幹什麼呢？做自己身體的奴隸，做物質的奴隸，但是最後卻一無所成的離去，一生都看不到成果，生命便結束了。
這一切都是因為外在事物的嘈雜對於內心心性的損傷，而導致的心性偏頗。
那麼反之，按照道家思想中“繕性”的智慧去修養自身，自然樂而無憂，豁達樂觀的去面對生活。
不管外在身外之物的那些功名利祿，是否在自己的生命中出現，自己的內心仍然不為所動，這在無形之中定能收穫一個完善，而又時刻能夠讓自己感到幸福和快樂的心情，這才是我們真正應該追求的狀態。
文|國學書舍
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