客觀實存之外物，存在於宇宙之中。《屍子》有云，“

四方上下曰宇，往古來今曰宙”，因此“宇”就是空間（space），“宙”就是時間（time）。狹義的宇宙，指絕對時空，也就是三維空間加一維時間；而廣義的宇宙，還包括存在於絕對時空之中的萬物。萬物的本原是道體，是道體不同層面的聚合物，時刻處在聚合-發散的動態過程之中。

宇宙是何時誕生的？如何誕生的？我們不知道，往聖先賢也未給出合理的解釋。這是因為，人類的文明，在漫長的宇宙演化史上，不過是滄海一瞬，人類觀照宇宙，恰似管中窺豹，坐井觀天，靠五根辦不到，只能依靠第六感，如此，則超乎形上，入於幽微，極盡玄妙，是謂形而上學，或曰玄學。

道家學派創始人老子在《道經》中，談到了道體這個自然本原的誕生，也沒有明確答案。《道經》有云，“有物混成，先天地生，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。未知其名，字之曰道，強為之名曰大”，這句話是說，道體是在天地剖判之前很久，就已經誕生了，不依賴任何它物而客觀實存，周遊六虛，永無止息，是天地萬物之本原。但是，先天地生是什麼時候呢？“吾不知其誰之子也，象帝之先”，是說，我不知道它是怎麼產生的，姑且用它來指代天地剖判之前的樣子。在這裡，老子並沒有給出明確的答案。

佛教的宇宙體系，蔚為大觀，但一涉及到宇宙何時產生，如何產生，則是無能為力，只能巧妙地予以規避。從時間上來看，宇宙“前前無始”，不知道什麼時候開始；“後後無終”，也不知道什麼時候終結。從哪裡來？到哪裡去？不知道，“法而如是”。來的過程如何？不知道。正如其所以來（just as it comes），是謂“如來”。去的過程又如何？不知道。正如其所以去（just as it goes），是謂“如往”。當今如何？“如今”。性狀、形態如何？“如是”。

宇宙空間無邊無際，宇宙時間無始無終，而人類的文明也不過是滄海一瞬，人類的認知能力也是受到認知系統硬體配置和軟體算法的侷限，因而對於未知的玄學，只能巧妙地予以迴避。於是，《道經》說，“道，可道也，非常道也”，是說，有限的認知能力，有限的語言系統，如何能夠準確完備表達玄妙無比的宇宙呢？佛藏之中，遍佈“如來”、“如往”、“法而如是”，巧妙地迴避了宇宙誕生的問題，與此有異曲同工之妙。

人類認知能力的侷限，根植於認知系統的硬體配置和軟體算法，因而難以全面徹底探索宇宙之規律。

故而，《金剛經》中，僅僅作為五根之一的“眼”根，便有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼這個法力漸強之系列，以便認識欲界六天、色界十二天、無色界四天這二十二重質能體系，以至於“不住於相”，以便無限逼近自然的本原，即作為“一合相”元組分的道體。

連太上道祖、佛陀世尊，都在歷盡劫波，修煉不止，可見人類認識宇宙之本原，是多麼的艱難。在這一從已知到未知的探索過程中，我們面對的很多是幽微難測的規律，是謂“玄學”，歷程是極其艱辛的，卻又是妙在其中，樂在其中，是謂“玄之又玄，眾妙之門”。

僅靠人類已知的所謂科學（人類已經掌握的、自認為正確的規律），那是遠遠不夠的，還要充分利用“心”這個靈妙體，運用“心”的第六感，才可以一重境界、一種境界地日益精進，逐步接近大道至簡的無上妙境，從而物我兩忘，直通道體，漸次定慧，徹底忘掉俗世之煩惱，是謂“絕學無憂”。

人類傾向於以自我為中心，因此“心”內為主，“心”外為客，以如是之視角，去觀照宇宙之中客觀實存之外物，即為“客觀”與“主觀”，以有主觀，乃成心相，並以文字這個工具進行交流，是謂“物相文”三元體系。

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