知“幾” 知“度” 知“中”
一：知“幾”這個“幾”指的苗頭兆頭，既是（1-9）其中之數。
知“幾” 能因小見大，預見吉凶，而加以預防，採取應付措施。早備對策，對事要善觀察。
凡好事見苗頭好就積極爭取；凡壞事就要積極避之以免成大禍。
此知幾易懂，但易忽視，做起來難。
二：“度”是事物量變過程中保持原質的數量界限。超出“度”的界限，事物即發生質變。
例如（乾》陽自下而上“六龍時位”，這“六龍”的範圍，就是《乾》陽的度。在這個界限內陽性不變。越過這個範圍，立即發生質變。
《乾》陽化而為《坤》陰。具體說，《乾》陽自下而上，逐步量變，達到五位時，已近滿盈，是尚有餘地的最佳狀態。如再進一步升到六位（上位），就達到顛峰，接近“度”的最上界，瀕臨質變的邊緣，勢將發生轉化。
於是周易站在扶陽仰陰的立場，依據物極則反的原理，提出“亢龍，有悔”的告誠。告訴人們，龍陽長到五位時，已經“飛龍在天”，達到志得意滿、中而且正的境地，此際要返身修德，留有餘地，切勿一意亢進，走上窮途的上位。成為“亢龍”，以免陷入“物極必反”的泥坑。周易這一告誠，表現出關於事物發展的“度”和“知度”的思想，要人們辦事留有餘地，盈而不溢。也就是要人們注意量變的界限，注意事物的度，不要過度，以免發生邪惡的質變。
三：在周易思想裡，作為主要概念的“中”，和“度”的觀念也有關連。
不少人以為周易的中是折中的意思，其實是誤解。所謂中並不是中間意思，是說既非過分又非不及，恰如其分。俗語所說的不走極端，就是“中”的觀念的表現。
如《乾）五爻為最佳時位，九五謂之得中。至於上九，則過中面成“亢”，走上極端，是以有悔。而《乾》九四則處於九五之下，故必“躍”始得及“中”。
《豐》卦象是震上離下，象徵光明盛大。卦辭日：“亨，王假之。勿憂，宜日中。＂意為，氣象享通，君王的德政所致。無需憂慮，宜如日照中天，而不過中，盛而不衰。”這也是以恰如其分而不過頭來描繪“中”的優越性。
周易往往於位增至三，即提出將過中之戒，如《臨》卦辭指出，“至於八月有兇”才及三爻即勸戒說：“即憂之，無咎”。
由此觀之，可見周易的所謂“中”，既非折中，亦非調和，而是表示：事物的成長髮展過程中，有一個量變達到的最合適最理想的“度”，不及則弱，過頭則亢。這個量度，就叫作“中”。在這個意義上，可以說周易的“中”，就是量變所達到的滿而不溢的度。而“極則反”，則是過度而轉向反面。
為了在進德修業的道路上趨吉避凶，面對陰陽消長、極而必反的法則，周易提供的對策，除先見之明的知幾以外，還有“進退而不失其正”的知度。這種思想的典型，蘊涵於《乾》卦。特別是三爻的“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。＂深藏著知幾、知度、進退適宜的訓誠。
“君子進德修業，……知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。＂這段話的核心是“知至、知終”的立身行事之道，亦即進退不失其正的處世原則。“知至至之”是說，認清時勢，知道進德修業的目標可望達到（至），就不失時機，努力前進而實現它（至之）。“可與幾也”是說，能做到掌握機先而進，可以認為這是知幾的明智。“知終終之，可以存義也”。是說，能夠認清時勢，知道前進不利應該終止就斷然終止，可以認為這是保存道義的立場。
依據前述陰陽消長、極則必反的法則，來這個“知至至之，知終終之”的行動方針，便可體會到其中的前者屬於“知幾後者屬於“知度”。
《乾》是純陽純剛之體，陽自下長，長至三爻，臻於內卦之顛，雖未離開人位（三、四為人位），卻已嶄運頭角，聲譽顯赫，處於上下之際，而有浸浸上升，前進不已的趨勢。三屬陽位，三爻又是剛性，三居陽位，且不得中，是為“重剛而不中，上不在天，下不在田＂，正處於ー個不上不下的險地，最易有咎。故必須認清所處的這種地位，兢兢業業，朝夕不懈，既不可盲目前進，也不可萎靡怠惰。要審時度勢，可進應進，則不失良機，奮力“至之”。如不可進或不進，則乾乾兢惕，知終終之，守志不移。如此，知幾知度，知進知退，小心謹慎，順時而動，自能趨吉避凶，泰而無咎。正因為（乾》九三處於這種進可攻退可守的“關隘”，故而需要知幾知度，以定行止。
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