知一《大學》筆記：《大學》一書，就是人生的重要參考書

這是我用一個月的時間，寫的讀書筆記。全文約19000字，內容很長，可能一時半會看不完，可以收藏下，慢慢看。當然，大家也可以評論留言，一起學習傳統文化。不足之處，請多批評指正。

《大學》，就是大人之學。以前的人為了表述方便，把人分為三種：一種是理想中的完美的人，能夠“與天地合其德，與日月合其明”，這種叫做大人；一種是以大人為榜樣，不斷進步中的人，稱為君子；一種是不願意進步的人，稱為小人。類似我們今天把青年分為三種，文藝青年普通青年二b青年。一樣的道理。

原文1：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。

古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。

物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

大學之道，是教人如何做一個理想中完美的人，就是成為大人的方法和途徑。《大學》開篇就給了三個綱領：明明德，親民，止於至善。想成為大人，就要這麼做。只不過現如今想成為大人的人太少了，所以這三個綱領被人拋棄。取而代之的是：錢、權、色。於是我們就離大人越來越遠了。

大學的三個綱領，明明德，親民，止於至善。有什麼內在的聯繫嗎？肯定有，沒有的話怎麼會排在一起。我們舉一個例子來說明：比如說人想成為一個大人，把這個過程看作是一個手電筒在充電。明明德，就是電充滿了，會發光了；親民，就是自己亮了也給別人亮光；止於至善，就是照亮之後要走向的終點。所以這三綱有緊密的聯繫，還有內在的邏輯。大學之道，換言之，就是，做好自己（明明德），影響別人（親民），改善世界（止於至善）。

按照正常的邏輯，你告訴我，“大學之道在明明德，在親民，在止於至善。”接下來你應該告訴我，什麼是明明德，什麼是親民，什麼是止於至善。以及告訴我怎麼樣才能明明德，怎麼樣才能親民，怎麼樣才能止於至善，這才合乎順序。但是因為《大學》這本書本身的特殊性，作者不僅要講道理，還要告訴大家如何獲得的這樣的智慧，所謂授之以魚不如授之以漁，於是，作者把自己獲得智慧的心得，先介紹給大家，期待讀這本書的人，先學會獲得智慧的方法。這個方法就是“格物致知”。

關於“格物致知”，2000多年來，一直有很多的分歧。最典型的就是朱熹和王陽明，他倆對這四個字理解的區別，有興趣的可以查看。為什麼有分歧？是因為他們認為《大學》中找不到相關的解釋。《大學》中真的沒有嗎？我不這樣認為。“知止而後有定，定而後有靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”“知止”就是“格物”，“慮而後能得”就是“致知”。

所謂知止，知其所止也。大學後文有“為人君，止於仁；為人臣，止於敬……”等語。所列舉的“君臣父子”，是人不同的位置身份，就是“外物”；所對應的“仁敬慈孝”，就是格去外物所剩下的，自己的態度。所以我們說“知止”就是一個“格物”的過程。現實中，有多少人不懂“知止”呀，得意了就非常的猖狂，失意又非常的難過，或以物喜，或以己悲，就是因為太沉迷自己的身份，不可自拔。也就是格不去外物，而不能“知止”。既然是一個演員，那就好好的去鑽研演技，劇中人物的悲歡離合，全為外物，一律需要格掉。這樣讓你演什麼角色都是本色出演。

當你明白一個演員，重要的是演技，而不是是劇中人的悲歡離合；你就會明白，生活中是經理還是董事長，科長還是局長，都是外物，根本不重要，重要的是你在你位置上的做事態度。格掉這些頭銜外物，知止，停在自己身上，就可以做到寵辱不驚：升官發財不會得意忘形；賠錢降職也無非一笑而過。這個境界就叫做：定。定主內，言心能定住也。

當一個人內心定住，能夠寵辱不驚，對外在的東西不在乎，那麼周圍人對他的看法也就會發生改變。從此，別人不會因為權力拉攏他，也不會因為利益陷害他。就感覺他沒有存在一樣，所以他對任何人沒有威脅。這個時候他就覺得這個世界是“靜”的。靜主外，言外物靜也。

當一個人內心不為外物所動（也就是內心定），而外在的環境反過來也干擾不到他的話（也就是外物靜），這就是所謂的“安”了。安者，內外諧也。對應現實生活中，就比如一個技術工作者，他對待功名利祿如浮雲，一心只是鑽研技術。單位中的勾心鬥角，逢迎拍馬，蠅營狗苟的事自然跟他不沾邊。他的世界相對別人來說，自然就是安寧。當然，任何崗位上人如果這樣做，都會有真正的安寧。

“安而後能慮”。只有在“安”的情況下，才能思慮。試想一個人揹負著權勢的壓力，經受著利益的誘惑，又怎麼可以認真的思考呢？遠的不說，就如之前我們聽到的專家的建議：自行車是造成空氣汙染的原因；呼吸是全球變暖的原因，建議收呼吸稅……連普通人都覺得可笑的言論，居然登“大雅之堂”，這不都是因為這些所謂的“專家”“教授”，沒有達到“安”的境界嗎？所以，思慮的前提，是安，是內心定，外物靜。如此，才能專心的尋求問題的答案。

慮而後能得。這個“得”，是得到智慧，是得到解決問題的方法。也就是“格物致知”所“致”的“知”。這個“知”，因為排除了一切外物的干擾，所以探求到事物的本源。它能夠解決我們的問題，給我們合理的答案。它可以稱為“智慧”。科學上的每一次進步，生活中的每一項發明，大約都是經歷這麼一個過程，從而量變形成了質變，終於有了突破。做人亦如是。

“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”這一句話正是後文“格物致知”的表述。因為他是講方法論的，又極其重要，所以被作者從後邊編排在前邊最突出的位置。這也造成了後來學習的人看到後文“格物致知”的時候，不知道具體是什麼意思了。從“知止”的“格物”，到“慮而後所得”的“致知”，是非常完備的過程。“格物致知”這個方法，可以應用到我們遇見的每一個實際的問題，無論是工作上，還是生活中。比如說你是一個領導，現在面臨了企業的經營問題。那麼“格物”，也就是“知止”，先設法停下思考外在的東西：利潤，員工，社會關係，反過來想一想自己本身是否做好了自己（知止），做得不夠的地方就調整（定），你改變了，周圍人與你的關係也就變了（靜），此時一切皆“安”，回頭思考你的問題（慮），相信你會找到處理問題的辦法了（得）。此即格物致知。

大學之道，本來是要講明明德，親民，止於至善的。結果作者橫插一段去表述他是怎麼得到這些智慧的，就是“知止定靜安慮得”。講完這些，他接著寫的是：物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。這一句，就是作者經過“知止定靜安慮”之後，所“得”到的最大的智慧了。是呀，大學之道，是要明明德，是要親民，是要止於至善。可是我怎麼才能明明德呢？我首先要按照一定的方法去思考這個問題，我知止，我定，我靜，我安，我慮，好了，終於我得到答案了。原來要想做到明明德，我要懂得什麼是根本，什麼是末節，什麼要先做，什麼要後做。我要這樣順藤摸瓜，找到問題的根源呀！

古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。此一段，即作者根據“知止定靜安慮得”而來的智慧：物有本末，事有終始。事物都有先後的順序，都有根本和末節，要先明白這些。在這樣的指導思想下，我們來推導如何明明德。結果層層向內，就得出了這樣的結論。

物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。此一段再一次釐清先後次序，亦承接下一段分述格物，知至，意誠，身修，家齊，國治，天下平各項含義。此亦作者對明明德的方法的思悟，是一次格物致知的例子。

大學行文至此（國治而後天下平），本該寫何為格物。然則正文此處沒有。我個人的看法，這一句正是《大學》第二句，因為重要編往篇首。此處推想為：所謂格物者，知止也。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。當然，這只是個人的觀點，僅供參考。

那麼作者格物致知得出的“知”是什麼？從方法論上說，就是：物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。萬事萬物都有本和末，開始和結束，懂得先後次序，就近乎道了。那麼，把這個方法論用在如何明明德這個問題上，怎麼解決問題呢？明明德要：格物致知，誠意正心，修身齊家，治國平天下。哪個是本，哪個是末？哪個要先，哪個要後？果然，靠著這個方法論，就學會了尋根求源，我們跟著作者的思路順藤摸瓜，終於發現了要想明明德的根本因素，那就是修身。

原文2：自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至。見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之 視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。作者根據自己的方法，順藤摸瓜找到了明明德的根本：修身。為什麼要寫自天子以至於庶人？天子，庶人，身份地位不同。身份地位皆外物，但凡夫為物所牽引，自然認為當天子的，跟普通老百姓是不同的。聖人格去這些外物，去掉天子庶人的稱號，發現他們都是人，要做的根本也是一樣的，那就是修身。由此，我們聯繫現實不難想到，天天在電視上忙碌的人，處處顯示出高大上並不能說明他有多牛b，他的修身功夫怎麼樣才最緊要。所以，凡夫讀了大學，就不會被電視新聞騙了。

其本亂而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。本：修身；末：平天下。厚者薄：著重在修身方面卻沒做好；薄者厚：算計如何治理天下花費大量精力。一個人只有自己修身修好了，剩下的問題才能迎刃而解。如果自己不去修身，卻天天要求別人這要做好，那也要做好，那是不可能的。就好比有的人天天告訴你誰誰有高尚的情操，你要學習他。那麼你完全可以反問他：你為什麼不去學呢？

所謂誠其意者，毋自欺也。注意，這裡寫的是自欺，不自己騙自己，完全的真情流露。什麼叫做誠意？毋自欺也。人可以騙的了別人，但永遠騙不了自己。就比如，聞見了難聞的氣味，自然就會覺得不好聞。不用告訴自己難聞，也不必裝作好聞的樣子，而是當下就覺得難聞；就比如看見了美色，自然心生好感，不用人教，也不用學，當下自己就知道。這就是意誠。

誠意，是接著知至的，知至而後意誠。當人知道了根本，明白該怎麼做的時候，就會自發的流露真性情，沒有任何遮掩，一切都是光明正大。就像後文說的，知本，“為人民服務”也是知本，當你全心全意為人民服務的時候，內心的的真誠就會流露，一言一行都是清清楚楚的顯示出來的。你心裡是不是這麼想，有沒有欺騙自己，你自己心裡清楚的。所以，毋自欺，也可以理解成對的起自己的良心。

故君子必慎其獨也。所以君子一定是在獨處的時候也保持謹慎。這裡勉強翻譯慎獨的意思，著重說這個“必”，不是“一定要”，而是“必定是”。誠，裡邊是什麼，外邊就是什麼。君子不會當兩面人，當面一套，背後一套。我們普通人，一個人在家就會鬆懈，在外人面前就會刻意的裝b，這就是做不到“誠其意”。歸根結底的原因，就是我們沒有知本。不知道自己該做什麼造成的。如果知道修身為根本，一切向著這個目標，自然言行光明正大，也就誠意了，也就沒有裝b的現象了。

小人，也就是我們說不願意進步的那類人。他們往往就是暗地做壞事，在人前掩飾，並且宣揚自己是多麼好的人。背後一套，當面一套。這種人不用舉例子，多看看新聞，最近抓住的那幾位就是這樣。書上說：人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？你自己看你自己做的事，就跟透視鏡一樣，能對的起自己的良心？每到事發，無不追悔莫及。有什麼益處！這裡的“人之視己”，不是別人看你，而是你自己看自己。這樣才準確一些。

我們中國人有句話，叫作“人在做天在看，舉頭三尺有神明”。這裡的“天”“神明”不是別的，正是自己的良心良知。你可以撒謊騙全世界，卻騙不了自己。所以只有以修己為目標，才能做到誠意，也就是內外一致，才能問心無愧。所以君子慎獨。君子即便一個人的時候，也是謹慎的，因為在他看來，身邊就像有十個人看著，十個人監督著一樣。曾子曰：十目所視，十手所指，其嚴乎！

富潤屋，德潤身，心廣體胖（pan二聲）。以財富潤澤自己的生活，以德行潤澤自己的身心，則可以內心寬廣安詳體態閒適。對於一些整日感覺一團糟，心裡又煩又亂的人，不妨把這句話好好記住。想要安住自己的心，那就賺點錢，修養自己的品德，這樣就夠了。太多的慾望追求，也沒什麼意義。人從生到死，就好比走完一段路，重要的不是你選擇了開車，還是開飛機，重要的是你選擇到了適合你的交通工具，並且可以欣賞自己沿途的風景。

原文3：詩云：“瞻彼淇澳(音鬱)，菉(綠)竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！赫兮喧兮！有斐君子，終不可諠兮。”如切如磋者，道學也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂慄也。赫兮喧兮者，威儀也。有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

詩云：“於戲(嗚呼)！前王不忘。”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。康誥曰：“克明德。”大甲曰：“顧諟天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。

湯之盤銘曰：“苟日新，日日新，又日新。”康誥曰：“作新民。”詩曰：“周雖舊邦，其命惟新。”是故君子無所不用其極。

詩云：“邦畿千里，惟民所止。”詩云：“緡蠻黃鳥，止於丘隅。”子曰：“於止知其所止，可以人而不如鳥乎？”詩云：“穆穆文王，於(音烏)緝熙敬 止。”為人君，止於仁。為人臣，止於敬。為人子，止於孝。為人父，止於慈。與國人交，止於信。子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？”無情者，不得盡其 辭。大畏民志，此謂知本。

如切如磋者，道學也。如琢如磨者，自修也。切和磋，是粗加工，先框定了一個範圍；琢和磨，是精細的加工，慢慢的出現成品。道學，就是給自己一個大方向，自修，就是具體的讓自己一點點做到。此一段以及下一段引《詩經》的話，講的是人為什麼要學大人之學。應該是《大學》一書的開端。序於此，非常的突兀。

《大學》一書，第一句講的就是，大學之道，在明明德，親民，止於至善。那麼問題來了：我為什麼要學大學之道？我為什麼要成為大人？似乎在講什麼是“大學之道”前，應該講一下成為大人的意義在哪裡。此兩段引用詩經的話，講的就是成為大人的意義，人為什麼成為大人：道盛德至善，民之不忘也；君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以末世不忘也。成為大人，萬眾敬仰，百代流芳。老百姓永遠銘記這樣的人。所以，我們要成為這樣的人。故要學大人之學。

事實上，成為大人，也是這個世間的“遊戲規則”：想要讓人生有意義就要這麼做。有的人把這一生比作是一場考試，是很形象的。考得好，死的時候成績高，結果就好，比如進天堂享福；考得不好，死的時候成績差，結果就糟糕，比如去地獄受罪。我們所學的經典就是“考試大綱”，或者說是“參考書”。固然，天堂地獄屬於縹緲不可捉摸，但細思之下，當明白其所指。

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。有的人認為，這裡的“親民”，是“新民”。我的看法是，“親民”和“新民”並沒有什麼顯著的區別。“親民”體現的是由己及人，“新民”也是由己及人。過度的咬文嚼字，只是浪費時間，耽誤自己領悟書中的道理。

君子無所不用其極。今天似乎把這句話看作貶義了，形容做事不擇手段。這是現代解讀古籍誤解最嚴重的句子之一，事實上他的本意充滿正能量。這其中的關鍵就是這個“極”字被理解成“極端”了。實際上它是“極致”的意思。君子無所不用其極，君子做事都要做到極致。真是失之毫釐差以千里。舉一個例子：一輛車有極限速度，假如是280km/h，這就是極端；有最佳運行速度，假如是120km/h，這就是極致。開車當然要選擇120km/h，不選擇280km/h，因為這樣可以發揮車的最佳性能，人也不容易出事故。這就是“君子無所不用其極”。非要開280km/h，那就是人在前面跑，魂在後邊追。追不上的話，全村人去你家吃飯。

批判一下所謂的“完美主義”。我不止一次地聽到人說自己是“完美主義”，這其中大部分都是小的企業管理者。他們說：我凡事都要追求完美，哪怕產品有一點點的瑕疵，我都會讓他們（員工）改正。就比如考試考了99分，應該也差不多了吧？不行，我非要考一百分才滿意。我對此的評價就兩個字：有病。真的該吃藥了，這哪裡是“完美主義”？這分明是極端主義。你追求的不是完美，你追求的是極端。完美主義是你讓你的員工發揮的最優，你讓你這個價格的產品展現出最大的價值，你讓80分的員工考80分，你讓90分的員工考90分。這就是“君子無所不用其極”真實含義。你讓一臺車脫離最佳運行速度一路狂飆，以最大的速度連續行駛，結果可想而知。

子曰：於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？聖人為什麼是聖人，其中一個很重要的原因就是“處處留心皆學問”。孔子看到詩經裡一句詩，黃鳥停止在丘隅上，就聯想到世上的人，大多終其一生忙忙碌碌而不知止，遂發“人不如鳥”的感慨。鳥未必有這麼高的智慧，但終究給了孔子啟發。是以智慧非因知識而來，非因學習而來，只因靈感而來。故君子應格萬物而致其知。

那麼要談談這個“止”。一般的國學講解會理解成“停下來”，“人生的追求這麼累，不妨停下來”云云，大概是不準確的。這個“止”，要“知其所止”才行。所以這個地方應該是“知止”，知道自己要停在什麼地方。不知道該停在哪裡，就貿然停下來，只能說是不思進取，不求上進，有什麼好的？那麼人應該“止”在哪裡呢？當然是止於至善嘛！

為人君，止於仁，為人臣，止於敬，為人子，止於孝，為人父，止於慈。我們前文說過，這個“知止”就是格除外物的過程。君，臣，父，子，是個身份位置，仁，敬，孝，慈，是你的態度。總結起來，你此刻是什麼角色，就演好自己的角色。那麼，角色本身的功名利祿，生老病死，得失有無對演員來說重要嗎？當然不重要，格掉這些外在的東西就是格物。演員只需要做一件事，錘鍊自己的演技而已，此可以叫做致知。

無情者不得盡其辭，大畏民志。這句話不好翻譯，而且在《大學》的段落中略顯突兀。因為是由“訴訟”這件事發揮出來的，所以可以從“法制”角度來理解。在古時候人治社會，有特權階層，能看懂的人是不敢準確解釋的。在如今我們“法制社會”，可以把它稍微地說清楚一點。“無情者不得盡其辭”這句話講的就是法律的公平公正，“大畏民志”講的是法律至上。想要社會沒有更多的糾紛，（使無訟），就要凸顯法律的地位，以及法律的公平公正性。這就是治國方面的根本。只要出現任何凌駕法律之上的“物”，不管是人，還是階層，這都會導致社會根本上的動搖。

《大學》中知本有兩處。一處是“修身為本”，一個是“無情者不得盡其辭，大畏民志，此為知本”。這兩個根本為啥沒放在一起，不多探討。我們既然看到這兩個根本，不妨放在一塊說一下。大學修身齊家治國平天下，書中提到的根本有兩處，那麼是否平天下就需要兩個根本呢？假如讓百姓修身，皆知善之為善；保證法律公平公正，法律至上，打掉特權階層，天子犯法與庶民同罪，讓惡人不敢為惡，做惡受到懲罰。這兩個根本做到了，治國者是不是就不需要做別的呢？還真是。扒開重重外衣，真面目就這麼簡單。

原文4：所謂修身在正其心者：身有所忿懥(zhì憤怒)，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正；心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

所謂齊其家在修其身者：人，之其所親愛而闢(僻)焉，之其所賤惡而闢焉，之其所畏敬而闢焉，之其所哀矜而闢焉，之其所敖惰而闢焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰，“人莫知其子之惡。莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。

所謂治國必先齊其家者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教於國。

孝者，所以事君也。弟者，所以事長也。慈者，所以使眾也。康誥曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子，而後嫁者也。

一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機如此。此謂一言僨(fèn敗壞)事，一人定國。

堯舜率天下以仁，而民從之。桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而後求諸人。無諸己，而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

詩云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而後可以教國人。詩云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而後可以教國人。詩云：“其儀不忒(tè差錯)，正是四國。”其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。

所謂平天下在治其國者：上老老，而民興孝；上長長，而民興弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜(xié)矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂絜矩之道。

所謂修身在正其心者。這一段講的是：為什麼說修身在於正心。發怒，恐懼，好惡，憂患，等等，帶著這樣感情色彩去處理問題，心就偏了，就不正了。比如說，當你發怒的時候，就會衝動的做出一些事情，過後往往後悔；當你喜歡一個人去做事情的時候，都會先為他著想，過後會覺得自己很傻；當你每天都會特別害怕，做事就會處於防備狀態，事情過後又會覺得自己缺少勇氣。如此等等，所以要調整自己的心態，才能更好的處理問題。

那麼人如何調整自己的心態，讓自己更堅強呢？也許有的人會想，堅強，無非是打落了牙齒往肚裡咽，明明很痛，也要強忍著。這當然是不對的，因為你忍住痛的痛，還是痛，當你出現忍不住的痛的時候，就會被打倒。比如有個平時很堅強的朋友面對父親離世，基本上還可以做到平靜對待，後來他的母親也離世了，他終於忍不住，崩潰了。這就是例證。由此可見，當我們出現心偏狀況的時候，靠剋制作用是不大的。因為剋制總有剋制不住的時候。

當我們面對痛苦，逃避行嗎？大家都知道逃避是不對的，不用過多的解釋。但是一般人往往也會這麼選擇。憎恨一個人，就忘了他；恐懼一件事，就遠離他。完全不去想自己和他之間，是不是還有一些沒處理的關係。這都是逃避。現實中，逃避沒有讓你真正解決問題，反而讓你的問題越積越多，直到有一天你的心裡沒有任何空間或者退路，然後你被擠破。

為什麼逃避，強忍都不是解決痛苦的正確方法？不能夠讓心“得其正”呢？聯繫《大學》前文，“意誠而後心正”。我們發現，逃避和強忍，連“誠意”都做不到。在強忍的狀態下，是心裡明明痛苦，卻要假裝沒事，這就是意不能誠；在逃避狀態下，外頭明明有事，卻在心裡假裝不在乎。所以此兩者，都不能意誠，也就不能心正。

逃避，拼命忍受，都不能心正，難道還有第三種情形嗎？一定有。我們想不到的時候，就看經典上怎麼說。“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不得其味。”當你的心不放在這個事情上的時候，聽見了就和沒聽見一樣，看見了就跟沒看見一樣。這樣就可以做到心正了。同樣可以想一想：當你打落牙齒往肚裡咽的時候，心裡不想牙齒的痛苦，而是想的是為中華民族偉大復興而承受的痛苦，為全人類的利益經受的磨難，這個時候痛苦也就不是痛苦了。歷史上那些為了心中的理想正義而犧牲的英烈，無不做到了這一點，他們都是無所畏懼的，他們都是我們的榜樣。

行文至此，我們必須要說一說“上帝視角”。對於我們普通人來說，很多的道理我們都知道，但就是做不到。比如所有人都知道“錢財乃身外之物，生不帶來，死不帶去”。但你告訴我你見過有幾個人如此豁達？做不到的原因是什麼？這就存在一個“上帝視角”的問題。我們可以簡單的把自己分為兩個，一個就是“你認為的自己”（妄心，意識），一個就是“上帝視角”的自己（真心，本心，本性，潛意識）如果只是“你認為的自己”明白這個道理，而“上帝視角”的自己沒有明白，你就做不到。只有“上帝視角”的自己明白這個道理，才能真正的做到。那個時候，甚至你都不知道你為什麼要那麼做，你只會覺得本來如此。

於是我們再說一下“知本”“意誠”“心正”，就會好解釋多了。首先說“知本”。很明顯就是“上帝視角的自己”明白了一個道理，即人有了智慧，有了答案，代表了“上帝視角的自己”的覺醒。他會從潛意識裡告訴你怎麼前行。“意誠”，毋自欺也。就是“你認為的自己”，你的意識，你的妄心，無法再欺騙你的真心，無法欺騙“上帝視角的自己”，你的行為將會體現“上帝視角的自己”的意志。就是誠於中，形於外。所謂“心正”，就是外在的事情，只能影響“你認為的自己”，再也無法影響“上帝視角的自己”。“上帝視角的自己”，很清醒的看著外面的世界，甚至看著“你認為的自己”在發怒，在害怕，等等一切的情緒。但是他本身沒有受到任何的影響。就是“視而不見，聽而不聞。”

什麼叫做齊家。齊就是整齊，作為動詞來講的的話，可以理解成“使……整齊”。齊家就是讓一家人整整齊齊的。如何能做到這一點？我們伸出一個手來看，五個指頭都不一樣齊！我們看村裡的鄰居，人口多而沒有矛盾的很少很少。矛盾從哪裡來，都是從一點一滴的偏見開始的。

很久以前，衛靈公是個同性戀，他有個相好的人叫做彌子瑕。有一天兩個人一起遊園，彌子瑕摘到一個很大的桃子，咬了一口覺得很好吃，就敬獻給衛靈公。衛靈公很感動，說到：彌子瑕待我真好呀！吃到好吃的桃子還想到給我留下。這就是“分桃”的典故。後來，彌子瑕年老色衰，衛靈公不再喜歡他了，有了新的相好。有一天就突然想起以前曾和彌子瑕分桃而食，心裡非常生氣：這個彌子瑕太可惡了，居然把吃剩下的桃子給我吃！後來就讓人把彌子瑕殺掉了。——同樣的一件事，在不同的情緒下，會有不同的看法。

人會因為喜愛一個人而覺得對方做的事情正確，會因為討厭一個人覺得他做的事情錯誤。這都是自己帶著有色眼鏡形成的偏見。所以“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩”。人們通常因為溺愛自己的孩子，會覺得他沒有缺點只有優點；因為妒忌別人家的莊稼，會覺得自己的禾苗沒有別人的長勢好。所以，能夠客觀公正的看待問題的人，就算了不起了。“故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。”

由正心到修身，是一個自身完善的過程；從修身到齊家，就是一個由己及人的過程。正心而不偏，能讓身邊人一直感覺到你的公平，做任何事不帶自己的偏見，大家都會受到這樣的影響。於是人和人之間就容易和睦多了，整個氛圍就好了。這就是“家齊”。

其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教於國。道理是很簡單的，如果你是一個發光發熱的人，首先感受到的一定是離你近的人。如果身邊的人都感受不到你的光和熱，你卻說你要給別人光和熱，這就近乎謊言了。所以，自己家庭混亂，長幼失序，夫妻反目，卻給別人講做人的道理，這道理就是“毒雞湯”。想讓別人跟隨你，先讓自己的家庭和睦，親人齊心。

在我的身邊有很多人都有著很大的理想：不管是想做成一個大的企業，還是想成為一個演說家，還是要成為什麼，總之這是奔著“改變世界”去的。這理想並沒有錯。然而在追求的路上卻非常坎坷。問題就是沒有弄清“先後”順序。想要做成這些，很明顯是先要齊家的。當然，目前我們也能看到一些所謂的“成功人士”，在家庭不睦的情況下，做出了“巨大”的成績，我根據自己的占卜經歷，可以得出結論，他們更難受，一切並非你想象的那樣。千萬不要因此給自己帶到錯誤的道路上。

君子不出家，而成教於國。家治理好了，按照這個規則推廣即可。比如對待自己的領導，就好像對待自己的父母一般；對待自己的同事，就好像對待自己的兄弟一般；對待自己的下屬，就好像對待自己的子女一般。這本沒有區別，只要這麼去做，還有什麼不能成功的呢？

心誠求之，雖不中，不遠矣。只要是根據自己的良知本心去做的，即便不是正確答案，也離這個正確的答案不遠。我們每天都會遇見新的問題，這些問題不能依靠我們固有的經驗去分析，了。在尋找答案的過程中，只需要問問自己，是否做到了“誠”，是否來自於自己的良知本心，這就可以了。就比如，一個女人可能並沒有去學習怎麼養孩子，但生了孩子之後就能把孩子養好。這都是因為她對自己的孩子有著赤誠的愛，並沒有計較個人的得失，發自本心良知的去做，所以即便沒有任何經驗，也不會錯到哪裡去。

一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓。上以“階級鬥爭為綱”，民間則互相檢舉揭發；上以“經濟發展為中心”，民間則為了利益不擇手段。其機如此。讀《大學》，觀古今中外之歷史，則莫不清晰。

其所令反其所好，而民不從。如果你說的很好，但是並不是發自本心良知，或者說你自己都沒有做到，那麼別人會看出來你在忽悠，是不會聽你的。我們看一些“師傅”，每天都在講“仁義道德”，但看他們自己的言行舉止，跟仁義道德沒一點沾邊。那麼這樣的話就沒有任何的感染力，是沒有人聽的。真正的感染力，不是來自你說了什麼，是來自於你做了什麼。有句話說得好：群眾的眼睛都是雪亮的。人的心裡都有桿秤，都是用這個秤來衡量的。你貪汙3000億，卻給我講奉獻？那是不可能的，我只會感覺我撈得太少了。

是故君子有諸己，而後求諸人；無諸己，而後非諸人。所以君子先自己做到良好的品德，而後感染別人也這麼做；自己不做那些不該做的，而後感染別人也不做。很多事情，只有經歷過才能有感受，有這個感受才能讓別人感覺到這種真誠。別人聽你的話，不一定是因為你說的有多麼正確，而是他感受到了你的誠意。所以你明白說服別人的技巧了嗎？

所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。恕：以己量人。不從自身能不能做到出發，卻想讓別人這麼做，是不可能的。我自己根本做不到雷鋒那樣的無私奉獻，天天告訴你要學習雷鋒精神，我想這樣的學習效果會很差，至少你可以這麼問我：既然雷鋒精神這麼好，為什麼你自己不去學習呢？一句話，就把我懟的無話可說。

宜其家人，而後可以教國人。這是直接的陳述一下家和國之間的關係。能夠讓一家和睦，就可以讓十家和睦，然後就能夠千萬家和睦，也就是整個國家和睦。其實現在有很多人在討論家和國的關係。是先有家還是先有國？從這裡我們可以看到沒有家就沒有國。這才是本源的順序。鼓勵人舍小家為大家，是一種根本上的錯誤。這樣說可能影響大家的英雄情結。但是仔細分析就不難得出這樣的結論。

國家是怎麼形成的？最開始是一個可以明明德的人，自己做好了，然後讓自己的家庭變得非常的和睦，他就成了一個稱職的家長。周圍的鄰居覺得他們家很好，主動過來向他們學習，這時候他就成了族長。家族變得很好之後，其他的家族也會向他們靠攏，這就形成了一個部落。其實這時候他就成了一個小的國家管理員。古籍上描述的那些堯舜禹湯，都是按照這樣的順序，一步步做好的。國家就是由這樣的一個個家庭聚合而來，靠的是別人的自發靠攏，不是靠武力征服。妄圖用武力征服別人，達成自己統治的目的，到最後的結果都是帝國崩塌。

父子兄弟足法，而後民法之也。自己的家人先按照這樣的規則走，然後別人才會按照這樣的規則走。你制定的制度連自己和自己的家人都不遵守，別人怎麼會遵守呢？我們現在都知道有一個詞叫做“特權”。這個東西的存在就是國家崩潰的根源。因為你制定的規則有問題，自己都做不到，但是想讓別人做，於是給自己不去遵守的權利，也就是“特權”。大家看到你有“特權”之後，自然會離開你去別的地方，這就叫做“移民”。如果大量的人聚在一起離開，那就叫做“獨立”。所以我們從這個角度來看的問題就比較清醒，想往別國移民的人越多，說明他們的“特權”存在的越多，比如當下的朝鮮；很多區域都想獨立，說明“特權”就越多，比如蘇聯的解體。觀古思今，任重道遠。

所以“自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。”天子和庶人要做的都是一樣的，修身而已。在這個情況下治國有什麼難的呢？你制定出合理的規則，自己帶頭遵守，然後自己的家人也遵守，然後國家的人都遵守，這就完成了治國的過程。一句話總結就是取消全部“特權”。當然，這個“天子”如果已經是“大人”的話，可能不需要良好的制度來維持就可以實現國治，比如堯舜禹湯。這個“天子”如果還沒達到“大人”的程度，那麼可能需要一個很好的制度來維持。現在一些發達國家就提供了這樣的樣板，是完全可以參照的。

為什麼很多比較有遠見的人都會覺得，中國的傳統文化一定會在未來大放異彩，根源就在這裡：因為我們有“大人之學”。國家有合理的制度（取發達國家的優點），管理國家的人是一個“大人”（結合我們的文化），這將會給我們的未來，帶向一個新的文明。我們不知道這樣的情形什麼時候會來，但我們知道他一定會來。套用一句時髦的話：美好可能會遲到，但從不缺席。

治國的思路很簡單：制定法則，自己遵守，自己的父子兄弟遵守，然後推及旁人。然則什麼樣的法則合適呢？有些法則，自己能遵守，也未必所有人能遵守。法則過寬，則有亂；法則過苛，民也難受。這個法則的度該如何把握，才能讓天下太平呢？《大學》給出了答案：絜矩之道。

絜矩之道。絜矩，度量的意思。不要用自己厭惡的方式對待別人。換句話，設身處地為對方著想。很多的朋友，在給別人打工的時候，老是覺得老闆對自己壓榨的很厲害；然而自己有天做老闆，用的還是原來自己老闆的辦法，甚至壓榨自己員工更厲害。套用一句時髦的話：自己終於成為了自己討厭的那種人。

所以要往好的方面去引導，自己就要做好那些美好的品德。“上老老，而民興孝；上長長，而民興弟；上恤孤，而民不倍。”君王做到了孝順，老百姓就流行孝順的美德；君王做到了尊敬師長，老百姓就可以相互親愛；君王做到了體恤弱勢群體，老百姓就不會背離。這些都是簡單的道理，毋庸多言。

原文5：詩云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之；民之所惡惡之。此之謂民之父母。詩云：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎；闢，則為天下僇(lù羞辱)矣。

詩云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德；有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有 用。德者，本也；財者，末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

康誥曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：“楚國無以為寶；惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶；仁親以為寶。”秦誓曰：“若有 一介臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉；人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出；寔能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！ 人之有技，媢疾以惡之；人之彥聖，而違之俾不通；寔不能容。以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”

唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性。菑(災)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終 者也；未有府庫財，非其財者也；孟獻子曰：“畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以 利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之。小人之使為國家，菑害並至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。

什麼叫做“父母官”？民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。老百姓擁護的，你就支持；老百姓反對的，你就打倒。始終保持“為人民服務”的決心和行動，這就是“父母官”。國家利益從來不是人民利益的對立面，人民的利益就是國家的利益，國家的存在就是保護人民的利益的。所以並不存在為了國家利益犧牲人民利益的事情。如果存在，一定是打著國家利益的旗號，幹著不是國家利益的事情。

俄羅斯前段時間把退休年齡提到65歲（男），然而俄羅斯平均壽命是66歲（男），相當於很多人沒領到退休金就去世了，所以這項政策遭到了人民的反對；相反，特朗普上任後始終把美國人民的利益放在首位，其國家失業率降低很多。拋開所有的有色眼鏡，也別冠以大帽子，由此就可以觀察出誰是“民之父母”。有國者不可以不慎，闢則為天下戮矣。管理國家的人不可以不慎重，路走偏了就會被天下人滅掉。此所謂：水能載舟，亦能覆舟。

峻命不易。通常翻譯為：守住天命是不容易的。用我們今天的話來說，就是“成功之後不忘初心是很難的”。我們看歷史上的事件，歷朝歷代的更迭，打江山的時候，都是有著響亮的口號：“讓百姓過上好日子”、“當家作主”……等等。等到江山穩固，座下人山呼“萬歲”的時候，心中的慾望就會不知不覺的升起、膨脹、爆炸，於是就開始胡作非為，把之前的口號都忘的乾乾淨淨。能夠在嚐到絕對權力的滋味中，保持清醒，實在是不可能的。所以當他們倒臺的時候就會發現，自己早已成為當初推翻的那部分人。

道得眾則得國，失眾則失國

德者本也，財者末也。德行是根本，錢財是末節。因為先有了德行，才會有人跟隨；有了人跟隨，就有了立足之地；有了立足之地，就有了財富；有了財富就可以用了。這描繪的是正常的財富積累途徑。如果弄不清這個順序，不知其先後，就離“道”越遠了。

外本內末，爭民施奪。本是德，末是財。對於一個國家來說，如果處處把利益放在根本的位置，把德行放在末節，那麼老百姓也會這樣模仿學習，相互之間爭奪財富，為了錢財不擇手段。這一點就不過多闡發，相信吃過轉基因、毒牛奶、地溝油，打過假疫苗的人都有很深刻的理解。

是故，言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者；亦悖而出。這就是報應不爽，這就是以彼之道還施彼身。如今國家大力反腐，揪出了一個又一個貪汙腐敗分子。這些人自以為“權力在手，天下我有”，什麼錢都敢收，多少錢都敢要，最後累積的錢財巨大。然而等不到他們揮霍完，法律之劍已然懸於頸首。所貪汙的錢財，大部分原原本本的回到社會上。當他們回首人生，也許會非常感慨：半生辛勞，提心吊膽，到最後還是什麼也沒有，真不知道做這些事的意義是什麼！

惟命不於常。道善則得之，不善則失之矣。天命，是誰也說不清的，任何人都無法準確判斷一個人、或一件事的將來，但任何人都可以把握現在。一個正確的思路就是：雖然我不知道明天會怎麼樣，但我現在不做壞事，心存善意，那麼明天一定不會差到哪裡去。如果我們在生活中能夠用這樣的心態去面對今天所遭遇的一切，那麼也就不需要算命了；如果國家可以這樣治理，又怎麼會面對大的危機呢？

《秦誓》講了一個故事：如果說有這樣一個大臣，看起來沒什麼本事，但心胸寬廣，有容人之量。別人的技能，能夠允許完全發揮；別人品德好，他的心裡就很高興。這種感覺不是表面的，而是發自內心的。這樣的人治理國家，保護子孫黎民，有什麼不利的！倘若別人有技能，他心裡妒忌，甚至陷害；看見別人品德好，就百般阻撓不讓其顯達，這樣的人治理國家，保護子孫百姓，豈不是要亡國嘛！

仁人。仁是什麼意思？“仁”字的寫法就是二人，或者說人人，都行。當世界上只有一個人的時候，你說什麼就是什麼；只要有兩個人，就要建立兩個人之間的關係。能夠妥當處理自己與他人之間的共存關係，就是“仁”字表達的意思。所以“仁”是要從和自己父母子女開始講起的，因為他們是最先和自己建立關係的“他人”。書上寫“仁，親親也”就是這個意思。這裡的“仁人”，就指的能夠處理好與他人關係的人，或者昇華為品德高尚的人，也沒什麼錯。因為只有品德高尚，才能夠處理好與他人的共存關係。

假如這個宇宙是一個遊戲空間，那麼“仁”就是一個重要的遊戲規則。聰明的玩家（開悟者）領悟到這個規則，並且把它傳遞給更多的玩家；不聰明的玩家經過跌跌撞撞，生生死死，探索到這個規則，但“日用而不知”。人和人之間不再殺伐，而是相互親愛，追求和諧共存，就是我們這個文明轉折點的一個關鍵。兩千多年來，人類從冷兵器到原子彈，都是靠侵略、征服、奴役、掠奪他人而滿足自己的私慾，這樣的事情一定會有不再發生的時候，而且不會特別久遠。或者，會經歷一次大痛，之後破繭成蝶。

唯仁人為能愛人，能惡人。能夠妥當處理自己與他人關係的人，就知道自己該親愛什麼樣的人，遠離什麼樣的人。親愛什麼樣的人？賢德的人；遠離什麼樣的人，奸佞的人。所以有時候，看看一個人身邊的人是什麼樣子，就能夠知道他是什麼樣子。物以類聚，人以群分。

見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。看見賢良之人不去舉薦，舉薦了沒有優先，這就是輕慢；看見不善的人不去罷免，罷免但沒有趕得太遠（後來換個馬甲又出來了），這就是過錯。今天我們看到的一些失德官員，被革職查辦，然而不到兩年又在別的地方走馬上任，這就是管理者的過錯。難怪“四書”被稱為經典呀！這些道理幾千年都沒有過時，厲害了。

好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。講個故事吧：我們知道人都有表達自己的本能，或者天性，畢竟都長了一張嘴。然而周厲王卻不讓老百姓說話，因為他覺得一旦有談論，必定是說自己壞話的。於是他派了很多人在街頭監聽百姓議論。到最後，人們相互之間連招呼都不敢打，只能用眼睛示意。這就是成語“道路以目”的來歷。這種違揹人性的做法，最終給這昏庸的統治者帶來了覆滅，老百姓最終把暴君驅逐，史稱“國人暴動”。

是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。先講一下承接。此句的“忠信”就是上文說的“人之所好”，“驕泰”就是上文說的“人之所惡”。那麼什麼是“忠信”？忠，就是心中而不偏；信，就是言行不違心。用今天的話說就是：該做什麼就做什麼，叫做忠信。什麼叫“驕泰”？驕，就是自視甚高而目中無人；泰就是安閒舒適。用今天的話說，就是自己怎麼舒服就怎麼來，叫做驕泰。可見忠信有“仁”，驕泰無“仁”，故得失顯而易見。

生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。想要積累財富，那就賺錢的人多一點，花錢的人少一點，賺錢的時候要趕快，花錢的時候要緩慢，這樣錢財一直就充足。由此看經濟危機的產生，就是因為賺錢的人（實體經濟）少了，而花錢的人多了（大量的鐵飯碗），賺錢緩慢（利潤低），花錢快（各處窟窿補不完）。簡單而形象，足以為戒。

仁者以財發身，不仁者以身發財。君子愛財，取之有道。誰不想擁有更多的財富呢？但一定要來的光明正大。有的人用自己的錢財做了很多善事，舍掉自己多餘的（財富），彌補別人的不足，這就是“仁”，這就是符合天道“損有餘補不足”，這就是對世間“遊戲規則”看得透，用得活，這就是成就了自己；有的人身居要位，卻以權謀私，自己積累大量的財富，到最後沒落個好下場，這就是“損不足奉有餘”，這就是違背了天道規律，這就是“不仁”，這就是看不破世間的“遊戲規則”，身陷其中，不可自拔，這就是毀滅了自己。

仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。仁，就是愛我所愛；義，就是敬我所敬。在上的人可以對下仁愛，在下的人自然對上存義。義之所在，其事能終。人的心中有“義”的存在，就能夠把事情很好的完成。現在的人比較流行一種“只要錢給到了，就一定能讓別人拼命”的觀念，很明顯是不對的。一個段子裡說，你花100萬請一個殺手殺掉你的仇人，這個殺手見到你的仇人，你的仇人可以給他200萬殺了你。可見，只靠利益維持的關係，一旦出現對他更有利的情況，他就會“反叛”。只有“義”在，才能讓人心甘情願的，甚至不計利益的“拼命”，是以有“捨身取義”的說法。看那些為國捐軀的英烈，有幾個是為了錢？他們為的都是國家民族的大義。

所以國家管理者要明白一個道理：所有的老百姓都有錢的時候，國家收一小部分就會很有錢了；相反，老百姓很窮，你就是把稅收提的比例再高，國家能有多少錢呢？而且會讓百姓難以生存。管理者應該心懷天下，明白這個道理，不要與民爭利，而是要讓其富裕。當你把“義”放在首位，把“利”放在末位，那麼全天下的財富就會增多，你府庫的錢財自然水漲船高。“與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”有一個制定與民爭利、增加國家財政收入政策的大臣，還不如有一個貪汙犯呢！這是孟獻子振聾發聵的感慨了。

長國家而務財用者，必自小人矣，彼為善之。在管理團隊中，最迷惑人的人就是這一類小人了。表面上看，他們提出的辦法都是給國家創收的：“呼吸稅”“自行車汙染治理費”，就好像他們處處為國家著想。實際上，他們就是經典的“小人”，誤國害民，還真不如一個貪汙犯好！貪汙的人就貪汙一點罷了，這類人危害是深遠的。讓他們參與治理國家，那就會“災害並至，雖有善者，亦無如之何矣”，天災人禍並至（有點迷信成分），就算是有善於治理國家的人出現，也救不了了。

此謂國不以利為利，以義為利也。這是《大學》最後一句話。從修身之本，到平天下之末；從平天下的德為本，到財為末，一點一點講清楚“大人之學”。最後的最後，關於“財”，給出了一個“國以義為利”的結論。這結論對於“長國家”的人來說，應該是很重要的。因為如果不這樣做，國家重利輕義，別說平天下了，就算是善於治理國家的人，都救不了這樣的“病症”，可見是一種“絕症”。國家重義輕利，藏富於民，不聚斂財富，真的有那麼難以做到嗎？留給每一個讀《大學》的朋友思考吧！

感謝朋友山東—百鳥的整理。

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