潘麟先生少年向學，徜徉於佛老與文史哲等，玩味於儒家仁義良知之教，方知華夏智慧，一脈千古，樸實無華而又微妙深遠。為報聖賢教化之恩，為報國土養育之德，故發憤而著《〈大學〉廣義》。值此時代鉅變、舉世彷徨之際，以期張揚此聖學於當世及未來，企求薪火相傳，為民族指示方向，為人生指示歸途。
《大學》素有“儒家《聖經》”或“中國《聖經》”之稱。作為《小戴禮記》中的第四十二篇，自成篇到唐宋儒學復興的千百年間，並未受到特別的重視。中唐韓愈鑑於佛、老二家“欲治其心而外天下國家，滅其天常；子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事”的不守法度之現象。憤而著《原道》一篇，於其篇中著重引述《大學》“古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意”一段，闡述其“凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也”的儒家思想。自此之後，《大學》遂漸為天下學者所重。
現將先生講授《大學》的視頻整理為文稿，即日起，陸續發佈，以饗讀者。
主持人：“品味儒家經典，享受中華文化。”大家好，歡迎收看本期的《東學西漸》之《大學》。我是主持人伊谷。今天，我們有幸請到了著名學者潘麟先生。潘老師，您好！
潘麟先生：你好！
主持人：《大學》是“四書”之一，它也被稱作東方的《聖經》，今天我們就來探討一下它的由來。那《大學》最早是從何時出現的呢？
潘麟先生：《大學》的確有“中國的《聖經》”之稱，它對中國人的影響可與《聖經》在西方文化中的影響相媲美，但是《大學》在誕生之初並未受到特別的重視，這一點它跟《聖經》是不同的。
主持人：那它是怎樣的呢？
潘麟先生：《聖經》一誕生就在西方社會受到重視，並一直持續到今天。而《大學》卻經歷了一個比較曲折的過程。它最開始是作為《小戴禮記》第四十二篇而存在的，除此之外，還有一本書叫《大戴禮記》。所以，我們需要先講一下《禮記》。
主持人：好的。
潘麟先生：《禮記》是什麼呢？《禮記》是儒家的一部重要的經典，是對《儀禮》這部書的一個註解、解釋。《儀禮》又是什麼呢？《儀禮》是記載古代禮制的著作，它從周朝末年一直延伸到秦漢之際，這中間大約有幾百年的時間。在這幾百年的時間當中，儒家學者對《儀禮》有各種各樣的解釋，有的是從史學考證的角度，有的是從字句訓詁的角度，還有的是從哲學的角度。總之，就是給《儀禮》這部書裡面的各種禮儀、禮節以哲學化的說明。
其實探討的就是一個問題，即我們為什麼需要這樣的禮，比如說我們對父要孝，我們對君要忠。那為什麼要忠呢？我不忠不行嗎？這樣做的緣由是什麼？就是你要說出我要遵守這些禮儀、禮節的所以然，就是說明它的緣由和道理。這其中的緣由和道理，用我們現在的話來說就叫哲學，即進行哲學化的說明。不同的學者從各個角度解釋《儀禮》，最後就呈現出了很有趣的現象——眾說紛紜、百家紛爭。到了西漢的時候，儒家的學者把從晚周到秦漢之際，對《儀禮》這部書所有具有代表性的、有價值的詮釋、闡解全部彙集到了一起。
主持人： 就變成了《禮記》？
潘麟先生：對，《禮記》就是對《儀禮》這部書的哲學化說明。
主持人：哦，原來是這樣的！
潘麟先生：《中庸》也是這樣的情況，《中庸》原來只是《禮記》中的一篇。在《大學》和《中庸》只是作為《禮記》中的內容存在的時候，它們並沒有受到特別的優待。直到唐宋時期，《大學》和《中庸》才逐漸受到重視。
主持人：嗯，那您剛剛講到了這個《小戴禮記》和《大戴禮記》，它們兩個之間有什麼樣的區別呢？
潘麟先生：有人將從晚周開始到秦漢之際，所有有代表性的、有價值的，對《儀禮》進行論說、闡釋的文章和著作彙集到了一起，形成了《禮記》。《禮記》到底是由誰整理出來的，這在歷史上沒有一個明確的說法——也許是一個人，又或者是一群學者共同完成的。
到了東漢的時候，出現了一個叫作戴德的人。他認為之前彙編的《禮記》編輯得不好，部分收錄的文章沒有存在的價值，或者說與《儀禮》沒有太直接的什麼關係。所以，他對《禮記》進行了刪減和重新編輯。於是，後人就將戴德編輯的《禮記》稱作《大戴禮記》。巧合的是，戴德有個叫戴聖的侄子，是一個著名的禮學家，就是禮儀、禮節的“禮”。它跟宋明“程朱理學”的“理”不一樣。
主持人：“禮學”的“禮”字，跟“理性”的“理”字，是不一樣的嗎？
潘麟先生：“程朱理學”是“理性”的“理”，而戴德、戴聖叔侄是“禮學”的禮，屬於儒家的另一個學派——禮學派。戴聖認為《禮記》需要重新編輯，因為他發現戴德編輯的《大戴禮記》也有不妥之處，所以他選擇了自己認為有價值的、必須要保存的文章進行了重新編輯，所做出的合集在歷史上被稱作《小戴禮記》。
《小戴禮記》和《大戴禮記》都對原有《禮記》中的文章進行了刪減，只不過刪減的數量是不一樣的。從先秦到漢時期留下來的《禮記》總共一百三十一篇，而《小戴禮記》和《大戴禮記》只是選取了其中一些有代表性的文章。
主持人：那有多少篇呢？
潘麟先生：《大戴禮記》保留了八十五篇，到了戴聖編輯的《小戴禮記》，就只剩下四十九篇了。但是不知道什麼原因，在戴德編輯的《大戴禮記》裡，並沒有收錄《大學》。戴德把《大學》給刪除了，可能是他認為不重要吧。到了《小戴禮記》的時候，戴聖又認為《大學》不應該刪，於是他又把《大學》保留了下來，所以《大學》這部書只保留在《小戴禮記》第四十二篇的位置上。《禮記》誕生了以後，一直到唐朝的時候，這中間有數百年的歷史，《大學》和《中庸》都沒有得到人們普遍的重視。
主持人：那《大學》後來是怎麼被重視起來的呢？
潘麟先生：《大學》真正被重視起來應該始於唐中期的韓愈。
主持人：韓愈嗎？
潘麟先生：對，就是唐宋八大家之首的韓愈。
主持人：具體的情況是怎麼樣的？
潘麟先生：韓愈從文學層面提倡古文，因為他在學術和文化方面的傾向是儒家。
主持人：是。
潘麟先生：韓愈認為自己是儒家的代表人物，是儒家的傳人，他一直想要為儒家爭得一席地位。在漢朝的時候，儘管漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”，但他們是從儒家典章制度的角度來看重儒家、儒學。儒家所說的“禮”是一個非常大的概念，實際上用我們現在的話說，就是將倫理道德、行為規範、國家政治制度、法律法規等全部包含在內。
主持人：這些都叫作“禮”嗎？
潘麟先生：這些就叫“禮”，所以說孔子重視“禮”。但與其說孔子重視“禮”，倒不如說孔子注重法制。這並不是現在我們所說的注重行個禮節、行個禮貌之類的。這樣的話其實是把孔子給說小了，那孔子就成了一個禮貌學家，但實際上他不是這樣的。
孔子提倡禮。國家為什麼會亂？實際上就是因為大家不守法度了，君不君、臣不臣了；就是因為大家有法不遵、有法不依、有法不行了。試想：家，家法不行、不遵，國，國法不行、不遵，延伸到整個社會系統，乃至於對朋友不忠了，夫妻不和了，父子衝突了。那麼，這個天下還不大亂嗎？所以孔子出來以後就說我們不能亂，我們還要再回到規矩中來，沒有規矩不成方圓。於是，孔子就提出“禮”，提倡我們要重視禮。正是因為孔子的提倡，所以才有了《儀禮》這部書，那麼也就有了《禮記》。在孔子的提倡下，他的弟子七十二賢人，都非常注重禮儀、禮節。這些留下來的禮儀、禮節和典章制度，被以漢武帝為代表的帝王們認為很有必要去提倡和推行。但是我們要知道，儒家不僅僅有典章制度之學，它還有義理之學。
主持人：那麼儒家的義理之學是什麼？
潘麟先生
潘麟先生：用我們現在的話來說，儒家的義理之學就叫哲學。也就是說，除了通常意義上的“禮”，儒家還有哲學這一部分，即他們對天地、宇宙、人生有一套深刻的洞見和獨特的主張。但是，這個主張、這個洞見、這個體系，或者叫這個智慧系統，從漢武帝乃至於到唐朝，都沒有得到統治階級的重視。
主持人：那人們就沒有義理方面的需求嗎？
潘麟先生：儒家的義理之學一直沒有得到高度的重視，其實就是被忽視了。但是，人們還是有哲學的需求，還是有對生命追問的需求，以及對個體人生價值和意義的追求。那麼，這樣的一種需求，要從哪裡得到滿足呢？恰好漢末的時候，道學復興，即道家的老莊之學復興。人們從老莊之學中，來獲取自己對天地宇宙來源和歸宿問題的答案。
主持人：那麼人類為什麼要追問有關宇宙或人生的問題呢？
潘麟先生：這種追問來源於人的一種天性，就是我從哪裡來，我要到哪裡去。
主持人：對，人活著就要思考。
潘麟先生：我活著的價值是什麼？我存在的意義是什麼？這也是哲學，用我們中國古代的話說就叫義理。義理存在的價值，就是滿足人們這樣的一個追問和需求，我們現在統稱為終極追問，亦或叫終極價值、終極關懷。
漢末的時候道學興盛。在道學興盛了幾十年、上百年以後，緊接著就是佛學、佛教從印度傳了過來。佛教也是一個博大精深的智慧體系、義理體系，它更進一步地滿足了人們對生來死去、宇宙人生不斷追問的需求，也就是終極關懷的需求。就這樣，全天下的學者和精英們，一下子就被吸引到佛教中來。到了唐朝的時候，佛學已經發展到了什麼程度呢？
主持人：已經發展得很龐大了。
潘麟先生：唐朝的時候，佛學已經發展到了上至帝王將相，下到販夫走卒，無人不談禪，無人不論佛、不學佛，大家都以論佛、學佛為時尚，就像我們現在都以掙錢為時尚，以做生意為時尚。同樣的道理，那個時候人們的時尚不是做生意，那個時候人們的時尚是信仰佛教。
主持人：信仰佛教？
潘麟先生：總之當時大家就是去追求佛教、信仰佛教。以至於歷史上形容當時的佛教，叫“家家觀世音，戶戶彌陀佛”。在這樣的一種情況下，整個中國差不多都被印度化了。
主持人：印度化？
潘麟先生：這是一個很嚴重的現象。從國家的角度來說，我們不是印度，我們那個時候叫大唐。從政治角度來看，我們是一個完整、獨立、雄厚的帝國，但是從文化思想、精神角度來講，我們已經被徹底地佛教化了，也就是印度化了。用現在的術語來說，我們已經被文化殖民了，
就是被以佛教為代表的印度文化給殖民了。
韓愈覺得這樣不行，如果我們沒有自己的文化，而被國外的民族文化所殖民，倒也無可厚非。但問題是我們有自己的文化，從黃帝、堯舜禹一路發展下來，我們自己的文化是絕不亞於佛教的，或者說以佛教為代表的印度文化體系是另外一個博大的文化體系。也就是說，我們有自己“精神上的珠穆朗瑪峰”。所以，既然我們有自己的文化，那我們為什麼不樹立自己文化上的珠峰呢？
主持人：是的。
潘麟先生：所以韓愈就提出要恢復儒學。值得注意的是，韓愈提倡的已經不是禮學了，因為“禮”在帝王。在歷代統治者那裡，儒學已經被高度地重視，也被廣泛地運用於社會。
主持人：既然韓愈提倡的不是禮學，那儒家真正的靈魂是什麼呢？
潘麟先生：歷代政府已經把儒學運用在社會的每個角落了，重視的程度已經足夠了。但是這種運用只是儒學、儒家其中的一個側面，並不能代表儒家。反過來說，真正能代表儒家的是義理之學，或者叫儒家的仁義道德之學，這才是儒學的靈魂和核心。而這個靈魂和核心存在在哪裡呢？其實就存在在後人所說的“四書”那裡。
在韓愈那個時候，還沒有“四書”的概念。但是，儒家的各種著作和經典中蘊含著大量的智慧體系和終極關懷的內容，其中就有一部著作叫《大學》。那麼，韓愈就以《大學》為底層構架，寫了一篇著名的文章。
主持人：那是什麼樣的文章？
潘麟先生：這篇文章就叫《原道》，就是最原始、最核心、最正統的，屬於我們中華民族的學術之道。
主持人：原本的這個道嗎？
潘麟先生：原本的道。那麼這個原本的道是什麼呢？韓愈說，就是孔孟之道，或者說從夏商周以來，以孔孟為代表的聖賢們代代傳承下來的道德仁義。他說這個才是我們中華民族自本自根的東西。除了《論語》和《孟子》以外，還有一部叫《大學》的書。《大學》也凝聚了仁義之道，更確切地說，《大學》是闡明仁義之道的代表性著作。於是，韓愈就引用《大學》裡面的“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”來闡述自己的觀點，這其實也是《大學》的核心思想。
主持人：那是不是可以說《大學》顯現出了我們獨有的智慧體系呢？
潘麟先生：《大學》的一個義理構架，或者叫智慧構架，就是“正心、誠意、齊家、治國、平天下”這樣的一個次第和體系。韓愈將大學的內容引用在《原道》中，目的是讓人們明白我們自己有完備的哲學體系和智慧體系。這個智慧體系和哲學體系是我們自本自根的，是從上古三代就傳承下來的。由於韓愈在當時是著名的思想家和文學家，所以他對《大學》中的內容——“格物”“致知”“齊家”“治國”“平天下”的引用，引起了天下學子的很大關注，天下學子由此才知道除了《論語》《孟子》之外，還有一部能夠作為儒家代表的經典性著作，叫《大學》。從此以後，《大學》才正式進入天下學子的視野之中。
主持人：通過潘老師的講解，我們瞭解到並不是所有的歷史著作都是從一誕生就被人們所重視，《大學》也是經歷了千百年的默默無聞後，才得到人們的重視的，它的命運就跟一個人的命運一樣。那麼《大學》的命運後來又發生了些什麼呢？我們下期節目再聽潘麟老師的精彩講解。好，我們下期節目再見。
完整視頻：
閱讀更多 生命之科學 的文章
