第一季：佛祖在菩提樹下悟到了什麼
第005段：為什麼常見是錯誤的？
下面我們就來看一下，為什麼說常見也是錯誤的？首先，什麼是常見，常見就是認為一切的事物會恆常地存在下去，或者說，在這世界上的一切事物之中，存在一個恆常不動的東西。也就是說，認為存在一個恆常不死的東西。再用另一句話來說，就是認為在人死之後，存在一個不死的東西。那麼，為什麼這種常見也是錯誤的呢？下面我們還是用夢境做比喻來說明一下。我們知道在夢境之中，一切的事物都是無常變化的。比如說，你的身體，你所看到的山河虛空大地，你的任何想法，你在世界上所能找到的一切的事物，都是處在生滅生滅不斷變化之中的。在這一切變化之中，你是否可以找到一個不死的，恆常不動的，不變的東西呢？答案是找不到。
在一切的無常變化之中，沒有一個不變的、不動的東西的存在。當然，如果你的身體是一個幻象的話，那麼也不存在於一個，一個人死了以後所單獨存在的一個不死的東西。為什麼呢？還是那句話，如果你的身體是幻象的話，在你的身體裡邊就不存在一個非幻的東西。如果你試圖去找一個非幻的東西，或者去試圖去找一個你認為的死後所存在的非幻的東西，這都是執著妄想。
那麼，同樣道理，如果你用你假象存在的幻身，試圖去修出一個在幻境中所存在的一個涅槃境界，這個涅槃境界只是你的大腦幻想出來的一個東西而已。執著在這個所謂的涅槃境界裡邊，這都是眾生的執著妄想。為什麼呢？還是剛才那個道理，因為你的身體是幻像的，在你的身體裡邊，還是在身體外邊，不可能存在一個不死的涅槃狀態的。這一點在《圓覺經》中，佛祖做了清楚說明，原話是這樣的：“始知眾生本來成佛，生死涅槃，猶如做夢。”就是說，你應該知道，一切眾生本來是佛，本來就是佛，只不過眾生沒有認識到自己是佛而已。那麼這就如同是演若達多，在用自己的頭在四處的找自己的頭，那麼這是錯誤的，這是無法找到自己的頭的。所以，你應該知道，眾生本來就是佛，所謂“狂性頓歇，歇即菩提。”什麼叫狂性頓歇，就是不要四處找了，當你悟到，自己的頭正在找自己的頭，那麼在這個時候，也就是狂性頓歇了。
也就是說，一個人去修佛悟道，當你悟到當下就是佛，此心就是佛，在這個時候，就是狂性頓歇，歇即菩提了，得到了最高覺悟。因此下面這句話“生死涅槃，猶如做夢”，在《圓覺經》裡邊，佛祖清楚地用夢象來做比喻。就是說，一切的生死包括以前所講的涅槃的境界，都好像是昨晚所做的夢象一樣，一切都是虛幻不實的。我們來進一步來說，由於你的大腦是一種幻象，由你的腦中所產生出的任何思想，任何認識，也都是假象，為什麼呢？因為一切的認知，一切的理解，一切的一切，它都是建立在一個假象存在的大腦之中的，所以，一切都是假象。
當你執著於任何一個修道的方法，執著於任何一種事物為實有，這些都是執著妄想。什麼叫作不是執著妄想？正如佛經當中所說“若見諸相非相即見如來”，也就是說，只有認識到一切都是心生幻象，這樣就認識到了如來。為了能夠更加清楚地理解，我們再說假設你是在夢境之中，你在夢境當中，所體驗到的一切感覺，一切的境界體驗，這一切都是夢中事，是夢中的事情。那麼你在夢境之中，去尋找一個真心自性，去找一個涅槃狀態，這一切，都是夢境當中的事情。所有的一切認識，都是夢中事。如果你認為在夢境之中，可以通過一個邏輯分別認識到，存在一個恆久存在的東西，這些都是執著妄想。那麼你會說，這一切在夢境之中的現象都是虛幻的，那麼，“做夢者”應該都是恆常的吧？答案：你是對的。那麼下面我們就進入到第一義不可說的境界。什麼叫做第一義不可說呢？或者為什麼“佛法是非常非斷”的？我們應該如何證明以上的這種方法是正確的呢？
我們下一集再繼續。
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