學習西方哲學和學習中國哲學,有哪些區別?

天下吳氏是一家


中國歷史以來是多神教的國家,縱有哲學也是存在零散的哲學方法。於是不存在哲學原理的實體性。正如人們所基於心的現象和道德原理,也不可能達到這種認識的加深和運動。至於老子的道德經,也看不到事物的實體性。道德經雖存在辯證對立的基本法則,但沒有促進這種運動的推進過程。所謂形而上和形而下等等。至於西方的唯心主義,在長期的歷史過程,卻都不能走出人們的主觀性的抽象質的圈子。始終為黑格爾質的最初生成最初產生質的否定,同時進行質的有限運動和無限的運動,才推進在現象界對人類本質的人性原罪的概念發展,而且由於運動才把概念進入現實界,成為現實的規定性。最終返回到最初的原點,但不是簡單的返回,而是成為主觀的生動性,而且繼續支配這種運動的繼續展開。於是如果僅僅依靠中國古典哲學,不能成為這種概念運動認識的繼續深化。儘管人們用現代理性理性方法,依然不能成為完整的有系統的科學認識。於是西方的唯心主義是基於聖經的原理,而產生自我意識的生命實踐。這種哲學和其他自然科學一樣同樣來源於生命社會的實踐。所以中國的多神教是達不到這種現代的認識方法。


陳武魁


說說我個人學習西方哲學和中國傳統文化的感受吧。

年輕的時候,桌案上放的基本上是西方哲學的書,《西方哲學史》、《古希臘哲學》、《邏輯學》等等,每天工作之餘就是看書和寫讀書筆記,並按論文的格式寫了不少文章。


這一段學習西方哲學的經歷,給我的感受有兩個:

一個是純粹的思辨,任何事物、事情都不自覺地指向本原,都試圖從現象去看到本質,整個人的大腦總是活躍的,可以說,任何清醒的時候都在思考,思維邏輯很強。

另一個是懷疑精神,對於西方先哲,雖然尊敬,但"吾愛吾師,吾更愛真理"的意識很強烈,對於任何權威都敢於懷疑甚至反對,並提出自己的觀點。


在經歷了二十年的學習之後,機緣巧合,自己放棄了西方哲學的學習,轉而學習中國傳統文化,經過這些年的學習,也有一些感受。

其一,學習傳統文化不用思辨和懷疑,多數是看自己還有哪些地方做得不夠好,應當怎樣改正,就如同"見賢思齊"一樣,儘可能地向古聖先賢靠攏。其二,學習實際上是修身的過程,不斷提高自己的道德水平和思想境界,做最好的自己。

總的說來,西方哲學的學習是"用腦",而中國傳統文化的學習是"用心",一個是智,一個是心,不構成矛盾衝突,可以並存。


幽幽南山客


哲學這個名詞是舶來品,起源於古希臘,本意是愛智慧。而哲這個字眼,則早就存在於中華文化之中。

一般認為哲學(西方哲學)起源於古希臘時期,而中國哲學應該從春秋戰國時期算起,以老子、孔子以及墨子等先哲為代表。

雖然歷經幾千年,但不論中外對於“哲學”都還沒有一個特別確切的解釋。所以我覺得,不妨就認為,凡是關於討論“我是誰?我從哪裡來?我到哪裡去?”之類問題的,統統視為哲學。

至於學習中西哲學的區別,這個問題有點大,非三百言兩百語能說清的,簡單而言,我個人認為,西方哲學主要是側重於世界觀的探討,而中國哲學則更多是關於方法論的研究。

不知道這麼說能不能表達清楚?


蘆葦luwei


哲學是什麼?

是世界觀和方法論。

即對事物本源、本質、本體的科學認知和態度。

也就是說,哲學是一種科學的思想體系,以及尋找答案的方法。

當然,哲學創立於西方。

東方沒有哲學,有的只是套用西方的哲學史(即學科搭建)。雖然東方沒有科學的哲學體系,但不等於就完全是一片空白。我們也有東方古老的智慧(與此相關的東西)。

馬克思主義,就是一部現代思想體系的哲學,中國共產黨之所以能夠取得革命、建設、改革等成績,與運用其基本原理和方法是有很大的關係的。


湖生373


就哲學來說兩者沒有根本區別。因為中國哲學是依據或者說仿照西方哲學(近代西方哲學)體系建構起來的。所以在學習上,並不存在區別。這是就哲學來說。如果就形式來說,還是有很大區別的。

主要的區別是語言。我們中國人學習中國哲學,在語言上沒有隔閡,比較容易學些。對於不懂西文的中文讀者來說,學習西方哲學就困難些,或很困難。如果只看漢譯文本,那麼等同於看“中國哲學西方事例版”。

這是就哲學學習而言。

我們知道,中國近代以前,沒有哲學,但是有足以與西方哲學平起平坐的“經學”“子學”傳統。學習經子之學,中國自古就有很系統的學習方法。學習的步驟是:第一,小學,用通俗話說即識字。內容三個方面:a,文字。b音韻。c,訓詁(字詞解釋)。第二,目錄版本。今天話說就是了解學問成功情況,比如檢索搜一下,看看別人說了啥。版本在今天來說就是,尋找正規出版物,勿信道聽途說網聊。第三,解經典,利用前兩步學到的東西,閱讀解釋經典文本。用四個字概括,就是“皓首窮經”。


元尚晨思


《中華慧學與西方哲學的差別,以及在這個時代的廣大微妙的應用》

我們應該現在首先來確定一下,中國有沒有哲學呢?有。

但,中國古人不叫哲學,應該叫智慧學,簡稱一點說:慧學。

中國的智慧學與西方的哲學有差別。西方的哲學,他沒法實證,後來他們發明了科學的方法來實證,現代的科學,他們是基於西方的宗教,哲學上發展起來的,因為他們思維方法二元對立,所以他們今天的科學,揚言要捨去哲學。所以他們的宗教哲學,科學三分。這是西方文化的結構奧妙。

中國的智慧學,首先在觀察人的心理身心問題能獲得了知萬物的根本大智慧,然後再去了解天地宇宙萬物。所以中國的這種智慧學,它具有科學的特性,也具有宗教的特性,也具有深刻的真正智慧哲學方法。所以中華的文化,宗教,科學,哲學三位一體。

我們瞭解,中華文化與西方文化的這種結構奧妙,那麼來觀察他們的宗教科學哲學,就不能單個的分析。

我們現在來看一下中國智慧學的方法:

要了解中國智慧學的方法,我們首先要選擇一個問題,比如:

  在西醫經驗可知的範疇裡,仍然有很多突發性疾病,沒有人知道具體誘發的原因。現代人越來越容易患各種各樣的病,是因為不注重健康嗎?不是,太多人不惜重金把精力花在養生上,但這種想法是單純地把身體看作一個機器,忘記了身、心甚至身、心、靈一體。

常見的包括:生氣、悲傷、恐懼、憂鬱、敵意、猜疑,以及季節性失控,如夏季頻發爭執和摩擦;冬季抑鬱患者會比平時多。當感到皮膚過敏、喉嚨不適、胃痛胃潰瘍、失眠多夢、經常性頭痛等症狀,我們常常會想:是不是身體出現什麼問題了?其實很多時候,經常性的負面情緒,就是我們的思維已經有了問題。

來觀察現代疾病的治療,如果用西方的哲學來觀察,他們找不到根本的原因,因為西方人,他們沒有這種智慧的方法,他們看到一個表象,但是沒法瞭解這表象背後的實質,所以他們取了一個個名字,一個個分科學,一個個學說。以這個疾病為例,在我們的醫學教科書中,列舉了無數個疾病名稱一一心臟病、糖尿病、腫瘤、關節炎、哮喘病、神經炎、胃潰場、溼疹、結核病等等,然後再用數不盡的方法來治療它們。這種方法,一但取了一個名字,就會讓人執著於這個名字,人,一執處於這個名字,人的心理能量就會在起作用,這也是一種定法,定每個人的心所中都有,普通的人沒法用智慧來運作,所以不會正確使用,這種使用方法,能夠加固我們的病情。反之,你要輕看這些病名,你要能夠放下心中的執著,自我本性的妙明就會顯現。科學家能夠製造儀器來了解物質是空幻的,所以物質就能夠轉化為能量,但是西方人沒法觀察人的心理內容是空幻,所以他們能夠觀察物質是空幻的,獨獨把人的生滅不斷的意識、心理思想,而當作真實的,這是西方人沒法究竟人的本質造成的西方文化的致命困惑。

按照中華古老的智慧來觀察,那麼萬象林立的世界,其實就能歸一而究明。我們來看一下中國的智慧學怎麼來觀察,把握我們身心問題的根本。

關於身心相關的學問,在中華文化中才有各種層次的研究及總結出的各種機機制。這可以分為兩個層次:妄與真。妄,病苦的表現,病之形成之因。真,本性本心真空理體。真妄不相離,就在觀照妄的時候顯出本真之性,而後,獲控本真性體,復以此本性靈源照了一切法。這種中華慧學的方法,在觀察身心的時候,能獲根本智,並且,基於此根本,再去了知客觀萬物宇宙,就不會忘記人的主體。從中可以看出,有了心理身心問題不可怕,學習中華慧學,既能解決困境,又能獲得大智。

我們可以看到了嗎?中國的智慧學,有具體的方法,能解決具體的我們人生問題。解決我們人生的問題,就能究明人的本質。在這個過程中產生大智慧,來後再去了解天地宇宙萬物。

中國的這種慧學在這個時代有沒有用武之地?怎麼會沒有!例如,可用中華的智慧來校正科學的缺陷。

儘管科學對世界的解釋超越了我們的日常感覺,從而讓我們失去了世界之意義,但科學的世界在很大程度上卻獨立於日常生活。我們的日常生活仍舊可以不關心科學而繼續過下去,看看我們周遭的生活世界便知。面對西方科學的特殊性,我們打開中華文化智慧的方法,找回因為我們丟掉的傳統:讓身心來了知深層意識,在本源與表象之間建立智觀靈知系統,以本清淨心作為真理檢驗標準,了知身心顯發自性般若訓練心物統一的辯證思維,在每個當下觀察事物,突破過去現代未來時空的智觀思維妙法,用自身心把握物質與能量轉化之機,把握運用超級微妙能量開啟大腦潛能的方法,不斷顯發發本心妙德從而淨化進化人本身的方法等等。

中華古老的智慧,深甚微妙不可思議,中華的文化中有對於宇宙實相究竟的真理存在。

現在的西方科學家,他們很善於應用量子科學來觀察世界,那麼中華古老的文明之中,有這種相對應的地方嗎?有。中國的智慧中叫:真性、性海,那麼中華的智慧中,他們怎麼來應用這種存在?我們來先看一下科學的方法,科學研究量子,他必須製造儀器,科學通過儀器的觀察,他認識到人的意識與這種觀察有關係。那麼意識與量子的關係如何呢?這裡面的規律是什麼呢?這是現代科學家要不斷研究的。再回過頭來看一下,中華的智慧怎麼來觀察真性性海?科學瞭解是必須製造儀器,但是中國的智慧,它裡面有超級的認知方法,他會直接引人的本有身心這個超級的生物儀器,來了解自我瞭解宇宙萬物。科學造儀器,他在研究物質的時候,他會分剖到:分子、原子、夸克等層次了知性空不實就會呈現能量的狀態來研究,但是科學他沒法對人的心念進行怎麼來觀察。中華智慧,能夠對人的心念現前的一念心分剖,能夠同時觀察物質世界與精神世界,能夠同時觀照主觀與客觀,瞭解其性空,性空幻有則真性顯現呈能量狀態。突破幻有的存在,這會悟明法之身。悟明法身,就會了解人的本質,天地宇宙萬物的實相,宇宙就會呈現莊嚴清淨的形態,古人用之一真法界來形容描述。中國的這種智慧的認識身心與宇宙萬物的關係,認識宇宙萬物實相的方法,還在中華大地上存在。這在哪個地方呢?中國的大地上有兩種教育系統,第一種教育系統就是我們大家都知道的各種各樣的學校,在這個學校裡傳授的大部分是來自西方的科學分科學知識,在中國的第二套教育系統,就是現在存在的禪宗寺院,這是宇宙層次的高等學府,裡面傳授的是來自宇宙的智慧超級認知方法,以及關於宇宙實相的真理。這裡面存在著智慧的訓練方法,一代一代的修道之人,他們用自己的身心全力來護持這種來自宇宙的教育。這第二種教育系統,大部分人還沒有意識到這一點,等到我們的人類認識到這裡面的奧妙,那麼整個人類就會接受來自宇宙智慧的教育,那麼我們現代在一直爭論的糾纏的種種問題,都會得到很好的啟迪與解決,那才是大放光明的時候。

我們學中國古老的智慧學,與學西方的哲學,在這個時代會帶來不一樣的效果。我們從中國古老的智慧學能夠找到解決現代問題的靈丹妙藥。

比如:用中國的智慧方法來觀察,科學應該學會運用智慧。科學應學會智慧。傳到我們中國來的科學方法,以及科學的所有分科學,都必須與中國的智慧來進行觀察,這樣,西方的知識系統就可能帶上智慧的特徵。 有人說中國沒有哲學,是的,中國沒有哲學,他只有智慧學。 這能如實了知自身心世界一切有情。中國沒有科學,但是中華智慧能夠了知人的身心靈知系統,萬物天地宇宙的各種能量,如:創立了運用各種能量的智慧醫學。中國古人不知道進化之事,但是中華文化能夠開啟人無盡的妙德妙能妙智。不要用西方的觀念來觀察中國的文化。也不要以為科學它沒有缺陷。西方的科學已經造成各種各樣的末日危機。西方的科學家思想家,已經意識到,它在加速人類的消亡。科學早就流傳於世界,但是西方科學家,他們沒有意識到末日危機的根源。科學需要哲學來指引解決不完美之處嗎?問題在於,西方的哲學,他無法提供科學於智慧,這才是問題的根結所在。人是科學的主人。科學應該有智慧的人來把握。人類應該用智慧來訓練科學,讓他成為吉祥的神獸。否則,科學就會變成極端主義。他會讓自己孤立於人類的所有文化之外,這不是太危險嗎?

再如:科學也須中國化 。有人說:”科技只是手段,是具體體現在生活中的方方面面,你看不到隱藏在這些背後的傳統文化和傳統思維”,但是用中國的智慧學來觀察選出,能夠找到這裡面背後的背景實際。用中國的智慧學來觀察,就可以這麼說:人是科學的主人,科學必須人用智慧來運作。科學具有神力,但必須於人的智慧來馴化,這樣科學就會變成吉祥的神獸。西方人還沒有智慧來調御科學這個具神力的東西,它表現在西方的哲學,已經差不多不能指導現代的科學活動,很多科學家公開的表示科學發展不需要哲學的指指點點,這表明,西方的文化,他有巨大的困境。事實正是如此,他們最大的危機就是末日危機。如果我們用中華的智慧來把握科學之技,就能夠避免西方文化的這種困境。現在西方的許多人士,已經認識到中華文化的這種作用,但是,經過幾十年西方文化薰陶的一些中國人,他們還沒有意識到中華文化與西方文化的這種關係,他們總是站在西方的文化的觀點來觀察中華文化,認為是落後的。其實不然,一切外來的文化到中國來必須中國化,馬克思主義到了中國須中國化,佛法到了中國也需中國化,西方的現代哲學、宗教,更須中國化,科學呢?這也不例外。科學也應該中國化,用中華智慧來把握科學之技,所以,科學他能成為中國化的智慧科學。這種提法還沒有人提出來,但我經過這兩年的觀察,已經預感到這種遠景。

引用中華的智慧來引導西方人,人類將進入智慧科學的時代。不要依照西方的文化的方法,正確地說,不要以西方的觀念,觀察現代東西古今文化的激盪現象,用西方的文化觀點來觀察,他還處處會讓我們處在二元對立。

如果以西方的哲學來觀察我們這個世界,那麼處處都會讓我們處在二元對立的狀態中,我們,就拿我們中國現實問題來說,這種二元對立的狀態已經太多了,為什麼有這麼多對的狀態,因為就是沒有中國智慧的方法,我們大多數時候都是引用西方哲學的二元對立的觀察。舉幾個例子,比方說唯心主義與唯物主義鬥爭,比方說傳統與現代的對立。現在,如果以中華智慧來觀察呢!?

為什麼在中華的歷史,各大文化體系都能基本上相安無事? 因為中國的文化他多強調融合融和,不但各大文化系統之間強調融合,中國中華文化的各大系統,非常強調天地人宇宙的融和這是中華智慧的一種特有特徵。如果以中華的智慧來觀察現代的文化現象,運用中華智慧,不要說五教,就是百教、千教、萬教,亦不過是一教。現在科學其實亦是教中之一,中華文化能夠究萬法歸一,中華的歷史,就是這種融合的歷史。現在的西方文化,他分裂又分裂。就是在同一系統中,他們也必須分科分裂,他們的文化呈現的就是分裂分科互為鬥爭矛盾生滅之境末日危機,中華文化,能融合歸源合於無境真境恆久光明。我們是隨著西方的文化走向沒落之間呢?我們還是運中華的智慧來達到恆久光明之境?這取決於我們的見地。我們如果懶惰還是不斷地搬運山寨西方的文化。那麼我們可能,隨著西方的文化走向沒落,我們如果打開中華智慧,這樣來學學西方的文化就是創造性學習,我們面對一切法切教一切分科學就不會迷惑。人是一切教一切分科學一切法的主人,運用中華智慧就不會迷失在萬法之中。我們現在基本上是按照西方的科學與哲學宗教觀念,來觀察處理中華的現在問題,這在很多方面帶有巨大的侷限,在很多方面我們的問題越來越大。我們應該把從西方學來的文化系統,與中華固有的智慧系統,進行平衡的運化。不要讓它們處於對立的二元思維中。用中華的智慧來觀察,能夠讓一切法歸源,西方的宗教、科學、哲學歸源,這將伴隨人類文明的深刻變化。讓西方的文化能夠歸源,在這個過程中我們也可以進行分科研究,這是基於東西方文化大融合的分科,這已經大大不同於西方的文化的分科,想象一下,這是什麼情景?

我們應該向西方人傳播中華的智慧,引導西方人可以來學學中華的大智慧,這樣的方法才是上上之策。

有人這麼說: “智慧生命文明的生命週期可能只有幾千年,而工業化文明的壽命更短,可能只有幾百年。宇宙中各個星系相距遙遠,文明誕生又快速湮滅,還來不及與外星同類取得聯繫。”這樣的觀點是西方人根據他們的自己的知識範疇得出的經驗。工業文明的壽命只有幾百年,太悲觀了?放眼看一看西方文化的各種危機與迷思,這種悲觀點論調一點不為過。

所以科學必須與中華的智慧方法結合才能保證人類恆久光明,我們現在來開啟中國智慧的奧妙之門,有種非常非常的意義。不但能讓我們個體,就是我們自己活得真正的自在,開啟我們內在的各種無窮無盡的妙德,也能夠讓我們這個時代變得有光明的未來,脫離西方人制造的夢的末日恐懼,能夠,讓整個人類的文明提升他的等級。










圓拙


西方哲學絕大部分是針對世界萬物窮根究底追求真理的精神,找尋事物本質和聯繫,創立包括邏輯學在內的一套抽象思維方法,得到抽象和概括的認識。從經驗到理性,從個別到一般,從具體到抽象,從微觀到宏觀,從感覺到概念,從客體到主體,通過嚴密的思維論證使人獲得深刻的理性認識。既可以提供一種堅定信念,又提供科學的思維方法,因此才可以稱為哲學。從古希臘開始就出現一批給人印象深刻的哲學家,象德謨克利特、赫拉克利特、歐幾里得、恩培多克勒、蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等;在亞里士多德以前就流傳“再思為得”的諺語,就知道“人能明事物之故,而後不為事物所惑”這些深刻的道理。公元前四世紀就有了學科的分科,至今沿著這條道路深入研究取得令人炫目的豐富成果。與這些相比,中國古代思想家無法比肩。陰陽五行說作為中國古代思想的代表並不是科學的起航,而是對自然的無知無能,是將直觀現象作為終極認識,從未邁進科學理性一步。老子的《道德經》主張回到“雞犬之聲相聞 老死不相往來”的無聯繫狀態,無為無不為思想屬於自然主義,看不到人的價值,更無法看到萬物之間的聯繫,根本不可能產生科學。儒家思想只有孟子對社會認識比較深刻,並且邏輯一致,比較傑出;而孔子的中庸之道是有礙科學產生和發展的;“禮”的思想使人止於封建禮教束縛,是反獨立思考和科學批判性人格的。所以中國代表性思想稱為哲學也很勉強。人類要想發揮出傑出的靈性,有所作為,必須學習和繼承西方哲學思想,要把西方哲學思想視為人類歷史最寶貴的精神資源,否則就看不到希望。那些一味泥古不化有意用敵對意識形態反所謂“西方”,用國界把自己圈在一個自我中心的小圈子裡,拒絕接受世界先進的哲學思想只能是自愚且愚人的愚蠢行為。


我思故我在我在我必思


認知的區別,這能寫10萬字。

說白了就是對善與惡的理解,對美與醜的界定。

在遠古時代,平均分配的時候,全世界的理解都差不多,以血親為善,以殺戮所取得的資源為美,力量代表著更多交配。

直到奴隸時代,隨著人類對工具的打磨進步,對小麥的支配養育了更多人口,原有的道德不足以維繫新的生產勞動力關係。於是法律出現了,西方經典漢謨拉比,東方之珠周禮。哲學認知的分岔路口開始出現。

以眼還眼,以牙還牙。

an eye for an eye and a tooth for a tooth.

養國子以道,乃教之六藝。

哲學開始確定人的價值,自由人的價值,奴隸的價值,男人的價值,女人的價值。同樣是多神信仰,西方隨著羅馬滅亡基督教崛起,價值觀開始統一,上帝是唯一神。中國在罷黜百家後沒有廢除多神存在,反而越來越多的神開始出現。

多神代表著多觀點,意味著衝突的價值觀。比如順其自然與處心積慮,與千方百計。這幾個觀點可以用在亡國之君,用在宦官爭權,用在農民起義,用在太平盛世,用在升官發財。

這導致了在哲學角度上中國歷史沒有明確的壞人定義,一切都有爭論,一切都有正面解釋開脫,每個壞人都認為自己是對的。想想你最近看到的新聞案例,看看評論的兩極分化,思考一下是不是如此呢?


智慧的禮物


哲這個字,在中國出現很早,中國最早的字典,詞典都有收錄。《說文》義哲,知也。《爾雅》哲,智也。在更早的中國典籍《書•伊訓》中就有"敷求哲人"的提法。而哲的意思都是探索智慧。智慧超群的人就稱為哲人。可見從愛智慧這個角度理解哲學,中國人遠在春秋戰國之前就有了,日本人西蒙只不過把中文與希臘文對應起來。

我們再深入一點,從漢字的字源上了解中國人的智慧關注的是什麼?哲的古字同喆,吉的象形字象箭筒,那個箭筒排在一起,表示兩個對立的力量之間達成的一種相對平衡。因此,中國智慧可以說是關於宇宙平衡原理的學說。

我們再來看西方哲學的老祖宗希臘智慧關注的是什麼?簡單講就是宇宙的本源是什麼(以及客觀真理)?所以直到現在西方人都在追尋宇宙的終極物質上不遺餘力。現代科技成果只是這種追溯的副產品。

中國哲人的思辨一開始就是形而上的,他們把具體的事物留給匠人們去琢磨,而在萬物之上去把握萬物之所以變化的道理。而西方哲人的思辨,更著意於具體的事物內在本質的屬性,在對錯之間尋找世界的真象。為什麼會出現東西方思辨上的差異呢?個人認為,與地理環境和流通方式密不可分。中國的地理環境是流域性的,而希臘的地理環境是海岸線性的,流域性體現了上下游之間的關聯性,海岸線性體現了平行獨立的特異性。中國的生產方式是自給自足的農耕模式,希臘的生產方式是各盡其長的商業模式。農耕注重的是對土地的佔有和人口的管理,商業注重的是對市場的拓展和契約的維護。兩者的側重點不同,哲人為解決現實社會問題,而思考的重點和路徑也不一樣。

許久有趣的歷史可以看出這種思路的不同,譬如大禹治水和諾亞方舟。在大洪水時代,中國人考慮的是如何戰勝洪水,惟如此才能保有土地。西方人考慮的是如何保住貨物,惟如此才能繼承財富。戰勝洪水需要流域性的廣泛合作,保住貨物需要足夠的容量和貨品的選擇。合作需要利益的平衡,選擇需要價值的判斷,這是兩種完全不同的思維方式。這兩種思維還體現在西方歷史上以劫掠財富為目的的遠征,東方歷史上以控制土地為目的的大一統上,不贅述。

這兩種方式,各有所長,也各有所短,關鍵在所面對的具體環境是什麼?能夠兼而用之,或可更好的解決現實問題。


梅里一了


西方哲學針對當下事物現象進行邏輯性闡述分析和應對調整的哲學,從整體來看西方哲學是局部範圍概念性的哲學。東方哲學是也宇宙大的自然規律,在理論中很容易得到必然性,在規律上也很容易看出階段必然性的轉化和走勢,針對這種異變性來調整完成自我所需目的,東方哲學重在調整上,所以沒有了西方哲學教條的邏輯性,從整體來看東方哲學是整體觀大格局。沒有大格局觀學東方哲學有點困難會使人暈眩感覺。


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