擁有多少並不重要，能否知足才真重要。自己的心態不改變，誰也幫不了你。
隱居的生活固然很好，但一個大菩薩絕不會隱居起來。不行菩薩道，終不能成就究竟圓滿的佛果；沒有幫助他人修行，自己的修行也很難進步。
只有適應時代、服務社會、豐富生活的佛法才是真正的佛法；只有理事圓融、正知正見、利樂有情的修行才是真正的修行；只有把思想提煉為智慧，把情感陶冶為大願大行，才是真圓滿，方為真究竟。
權力是人類所患的最大的疾病。內在空虛的人才會拼命地追求權力。權力不是道，是道的附屬品，也可通過權力來修道。有權力的人對人類所作的貢獻，一點也不亞於傳教士對人類所作的貢獻。權力和道有一點區別便是：權力需要別人來賜予，失去了別人，權力也就沒有了意義。道不需要別人，自己一人就可以達成。權力是駕馭別人，道是駕馭自己。
過於追求某種東西，便會為它所轉，進而失去自身的自由，成為它的奴隸；為了得到它，人們會變得發瘋，變得忘我，什麼事都做得出來。得到和成功是人類的兩大魔鬼，魔鬼總想證明“我”的偉大。事實上越想證明“我”偉大，“我”將變得越渺小；當能夠放棄“我”偉大的想法時，“我”才能變得真正的偉大；當能夠放棄“我”想成為強者的想法時，“我”才是真正的強者；放棄解脫的慾望，才是真正的解脫。
把金錢捏在手裡不放，也就失去了金錢的意義，金錢要流通才能體現出它的價值。金錢是為人而存在的，人不應該為金錢而活。錢是人的工具，錢是人創造的，違背了這個規律，生活將變得痛苦，人也將會失去人性。存錢意味著不自信，唯恐明天賺不來錢。錢的價值在於流通，權力的價值在於為民使用，金錢和權力都沒有必要放棄，要放棄的是你對金錢和權力的佔有慾望。
許多修行人對於靈性的追求和物質的追求，這兩者的關係協調得不好。其實，倘若在你的內心，你是一個靈性的追求者，那麼你就應該以靈性為主，以物質為次，物質上夠生活所需就行了；倘若你是一個物質的追求者，那麼你就應該以物質為主，以修行和靈性作為你生活中的調節劑，作為你物質中的音樂，反之也可以把物質作為靈性中的音樂。 兩者都占主導地位，或都處於次要位置，那麼你將一事無成，物質上難滿足，精神上更難滿足。相比而言，人在物質上較易滿足，當物質的滿足達到一定程度，必定需要靈性；而靈性達到某個程度，可以不追求物質。明白這個道理以後，就會協調二者的關係了——主僕分清，你將是一個快樂的人。
道德與不道德實在無法下定論，若按佛教的思想來論，時時刻刻能返觀內照，深入內在的旅行即是道德，除此皆非道德。外表做的越多越不道德，自然的表露才是道德。除了內在開花以外皆不是道德。宗教裡面的道德是以內在的心態來論，社會上的道德是以外在的行為來論，如宗教裡面動了殺人的念頭即是犯罪，而按社會上的法律，真的殺了人才算犯罪。內在開花以後所做的一切都符合道德，即便打罵也是道德的顯現，是以愛心為基礎而打罵，處處皆是道德的顯現，處處皆是內在的核心在顯現——輻射式的顯現。
勝利和失敗只是一枚硬幣的兩面，兩面都很美，眾生的成長和成熟需要這一枚硬幣的兩面，智者會從失敗中汲取更多的智慧，勝利者往往失去更多，而失敗者則會得到更多。歷史的規律是，人們佩服勝利者，但不尊重勝利者，甚至厭惡勝利者，而對失敗者不僅同情，甚至更尊重。人生有成功，必然有失敗，只是人類的習性總善於把成功的一面、好的一面亮出來，就像日常生活中照相一樣，人們總是把美好的一面呈現給相機的鏡頭。
環境對於每一個人都是一樣的，絕不會傾向某一個人，所不同的只是每一個人的心態。心態不同，對環境的感受和評價也就不同。有人喜歡白天，則有人喜歡夜晚；有人喜歡天堂，又有人喜歡人間。對於開悟的人而言，人間的美不僅不亞於天堂，而且還勝過天堂數萬倍。
其實，說道在紅塵，那是因為修道是非常實際的經驗，是現在解脫，而不是死後解脫。惟有在紅塵中面對生活，透過人生的種種痛苦，才能超越痛苦。把自己關閉起來，這不是解脫，而是逃避，是壓抑。超越了痛苦，也即超越了人生。生活本身就是道，捨棄了生活，也就捨棄了道。道並非在書本里，生活才是一部真正的經典，唯一值得讀的書便是生活——全然地生活。能使你開悟的法門惟有生活，生活中有什麼便享受什麼，沒有的也不必渴望，渴望便會錯過生活的意義，渴望是痛苦的根源，當人生沒有渴望的時候，也即邁入了一個全然的生活旅程——開始進入內在的核心。全然的生活意味“我執”消失了，沒有了貪慾，沒有了爭鬥，不為名而活，不為利而活，；那裡沒有希望，沒有痛苦，沒有未來，沒有智慧，沒有愚痴，只有當下的開花和寧靜的祥和。
煩惱也非煩惱，只是你對它認識不夠，當深入禪定以後，你會發覺煩惱就是喜悅，猶如傍晚見到路邊的一根繩子，遠遠望去就像一條蛇，當我們放鬆地靠近它時，才發現原來是根繩子。當你還沒看清這根繩子時，這根繩子就可以充當毒蛇來攔你的路。所以說煩惱除盡菩提也無，菩提就是覺悟，當你還沒覺悟，菩提就是煩惱。
不敢面對金錢和物質，說明還沒有超越它們，果真超越了金錢和物質，為什麼還不敢面對呢？如果不是因為人類貪圖金錢和性，金錢和性又怎麼可能會引起人們的痛苦呢？金錢和性是大愚蠢的東西，是聽命於人的，它們沒有主導性。世界上出現的任何一樣東西都具有兩重性質——正極與負極，要想協調，靠的就是正負兩極的力量，舍此一極都無法達成。
修禪的人是一個對來世沒有興趣的人。在禪者的眼裡只有當下，只有此時此刻，他從不把希望寄託於來世，當下的那一頓悟就是終極，是沒有次第的，此岸就是彼岸，“一”就是一切，剎那就是永恆。修禪是最單調的，也是最無聊的，惟有透過無聊才能達成終極，無聊可以殺掉一切妄想，迸發出一切智慧。
生活在物質的世界裡沒有慾望簡直是不可能的，要吃，要穿，要住，會生病……周圍的環境促使你產生慾望，人的一生都是在為慾望活著，就是想修行也是一種慾望。慾望只要加以正確的引導，給予正確的對待，並非是一件壞事。
文章來源：東華禪寺方丈萬大和尚著述《心中月》
萬行大和尚，一位用生命去踐行佛法、用生命去體證生命本源的智者。15歲信佛、18歲出家、29歲證得生命本源，30歲復建東華禪寺、7年閉關、18年建寺安僧、12部著作、1萬多場開示演講、千萬言著述、18年間向社會捐款捐物數千萬元……
萬行大和尚
從童真入道、閉關證悟，到建寺安僧、講經說法，歷經三十餘年，總結出一條能讓人類證悟本源的解脫之道——《東華禪》
本著普度眾生的使命，萬行大和尚將《東華禪》修行法門無私奉獻，殷切期望天下眾生通過學修《東華禪》融通人生四大關係：我與家庭的關係，我與社會的關係，我與國家的關係，我與自然的關係，從而獲得幸福圓滿的人生。
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