中國的神，大致可分兩種：一種是人造的，如玉皇大帝、王母娘娘等；另一種是人變的，最具代表性的當數關羽、岳飛。
人造的神，高高在上，安享人間香火。
人變的神，離人間很近，人間冷暖，世道滄桑，都會影響到他的神性與神位。
過去的封建帝王，在位時個個都是“真龍天子”，連上界的諸神都要聽其差遣、為他們服務。一旦王朝覆亡，立即便跌下神壇，還原為人，甚至還會被大潑贓水。
中國老百姓也習慣於崇神拜仙，雖然近年來進行了民族反思，把許多神話打破了。但是就在這個反英雄的時代，人們看似熱衷於毀神，實際卻更渴望能有真神出來救世，不然9米高的孔子塑像，怎會突然矗立於天安門對面？引起轟動和爭論後又悄聲挪了個地方。
老版電視連續劇《三國演義》公映許多年來，在片中扮演關羽的青島演員陸樹銘，一直大受社會歡迎，走到哪裡都被當做“關老爺般地敬奉”，這甚至因此而改變了他的戲路和生活，他自覺胸中平添了一股忠義之氣，“關老爺”彷彿就站在他身後，敢於出頭做好事，很長時間不能接演其他角色，更絕無可能再演反派人物。一個角色竟然對演員具備這樣的影響力，不也是頗為神奇嗎？
由人變成神，至少要有兩個先決條件：巨大的人格魅力和有口皆碑的豐功偉績。
關羽神勇異常，一生戰功赫赫：誅文丑殺顏良、溫酒斬華雄、千里走單騎、單刀赴會、水淹七軍……青龍偃月勢挾風雷，美髯飄動絕倫逸群。
陳壽在《三國志》中稱關羽“威震華夏”。蔣星煜先生考證說：“整部《二十四史》，也未有任何名將有過‘威震華夏’的聲勢。更值得注意的是‘群盜或遙受羽印號’，這說明除魏、蜀、吳三國公卿百官之外，流落社會上販夫走卒以及流氓無產階級也都對關羽心悅誠服，願意為之驅使。”
只有具備大本事、真本事，到了出神入化的程度，人們才會確信他能護佑大家。所謂“真本事”是不能弄虛作假、編造歷史，時間一長若想不露餡是不可能的，一旦被戳穿，便要跌下神壇。關羽從解白馬之圍獲封漢壽亭侯到成神，經受了900餘年的漫長考驗，經歷過許多朝代更迭，他的聲望幾乎是呈直線上升。
公元1102年宋徽宗先封關羽為“忠惠公”，過了6年又覺得不解氣，再加封他為“崇寧真君”、“義勇武安王”；萬曆十八年（1590年）明神宗封關羽為“協天護國忠義大帝”，22年後又加封為“三界伏魔大帝、神威遠鎮天尊、關聖帝君”；順治元年（1644年），清廷封關羽“忠義神武關聖大帝”；到1879年（光緒五年），關羽的封號又追加成“忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖詡贊宣德關聖帝君”，簡直要把世間好詞都加到關羽頭上。
如此這般，先後曾有16位皇帝，23次為關羽頒旨加封，且一個比一個高。至清朝中期，“全國就約有關帝廟30餘萬座，僅北京就有116座”，其數量之多，居各種廟之首。成神就要有神性、神品，關羽的品行恰恰代表了中華民族的理想人格，寄託著萬千民眾的道德精神，日月可鑑，婦孺皆曉，所以被尊為“萬世人極”。
關羽的人格魅力首先體現在一個“忠”字上，其次是義、仁、勇、烈……氣貫千秋，亙古一人。而且“赤面秉赤心”，內外一致，“隱微處不愧青天”，磊落落、坦蕩蕩，人前背後都沒有見不得人的事。凡成了神又被推下神壇的，人格上一定有大缺陷，做的那些上愧青天、下負百姓的事一旦曝光，頭上的光環便立刻消散，為人民所不恥。
關羽還活著時，就已經跟神差不多了，即使受挫或失敗，也能成就千古名句，被傳為美談。如“刮骨療毒”、“華容道義釋曹操”、“大意失荊州”、“走麥城”……如此生得忠勇，死得偉烈，縱然被殺，也令人覺得不餒反雄，不醜反美。而殺他的人反而擔驚受怕、惶惶不可終日。
孫權就急忙將關羽的首級給曹操送去，想轉嫁恐懼和禍患，曹操卻將關羽的頭顱厚葬於洛陽，孫權隨後也以諸侯之禮將關羽的身軀葬於湖北當陽。人死後仍能讓曹操、孫權如此敬畏，可見關羽已經具備了強大的神性。
然後便在各種民間傳說中頻頻“顯靈”、“顯聖”，救苦脫危，廣濟民生，其英靈之威在社會上越傳越神。人變的神，之所以能越來越神，是因為社會上正需要這尊神。需要是因為欠缺。缺少信仰的時代，關羽的忠忱便成了稀有品質；商品社會唯利是圖，而關羽卻是“春秋大義”、“義薄雲天”。當散漫、怯懦、自私成為風氣時，關羽的勇武、骨子裡的剛硬，在現代人眼裡似乎只有神才能辦得到。
關羽身上集中代表了中華文化的核心價值取向，他怎能不成神？他的成神可以說是水到渠成，成全民意，順乎歷史潮流，因此才會“儒佛道三教並尊，士農工商四民同拜”，凡是人們能想得到的行業，諸如剃頭刮臉、描金製革、屠宰典當、治病除災、辟邪驅惡、開飯館、辦醬園、設武館、建學校、做衣服、磨豆腐等等，有100多種職業拜奉關羽為“祖師爺”或“保護神”。
他真是“萬能之神”，全民崇拜。這又因為他曾是人，他這個神是人的“升級版”，能實實在在地折射出人的理想和願望，所以才願意拜他、求他，相信他能理解人間疾苦。
關羽，真神!
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