【晨讀內容】
9.27 子曰：“衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與！‘不忮不求，何用不臧？’”子路終身誦之。子曰：“是道也，何足以臧？”
【導讀學者】
孫悟湖:中央民族大學哲學與宗教學院 教授
梁中和:四川大學哲學系 副教授
【晨讀筆記】
柳慧：
【論語晨讀】第874天
梁中和：
謹承業師丁紀先生所教，略加述義：1，向善之進階：子路不恥惡衣惡食，誠能篤志於道也，然其每有所“過”。雖能不恥惡衣惡食，其為“不忮不求”者，如總章一五子貢之能“貧而無諂，富而無驕”也，此以勇力相禁絕，而又不得進益無限之途也。“何用不臧”，苟能“用臧”，則為“貧而樂，富而好禮”者也。故有勝於“不忮不求”之善，君子當成之。2，因材施教：故，前一“子曰”，既可見子路與子貢境界近似，而於顏子（總章一二八）皆可曰“何敢望回”（總章一OO），又可見夫子之教正子路與子貢，道理雖同，於子貢則多近於“巽言”（參見總章二二八：子日：“法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。”），於子路則多為“法語”，此亦因二子性情之差而然也，然二子皆能“繹”與“改”者，子貢“告諸，往而知來者”則“繹”也，子路“終身誦之”則“改”也。故，前一“子曰”，雖夫子深知子路之言，非徒（“稱之”（朱子語）也。3，子路“自限難進”之鑑：亦即君子日新之道既有所教，子路之“終身誦之”，亦非如總章九八“聞之喜”而如此章朱子謂子路“自喜其能”（又引謝氏日“非所以進於日新”）也，當如總章一O五有聞即行之類，行夫子所教且“終身”不輟也。然，其所以行師教者又有“過”，此“過”竟“終身”，而為子路之限，可曰：子路之成也以“終身誦之”，子路之所限也亦以“終身誦之”。“終身誦之”者何以為“過”？以其有所意、必也。故，夫子每欲“退”（後之總章二七三）子路之“好勇”、“兼人”，亦以其中有意、必也：然而子路“終身”以此，非不肯“改”，可見人之改過，非一改盡善，須見過輒改，改而不已也；又有氣質橫逆，為終不可改者，此亦得謂之“命矣夫”而為聖人所莫如何也者，非不教之過也，後一“子曰”全在教此。詳參：丁紀，《論語讀詮》，巴蜀書社，2005年版
從這三個方面，我們大體可以貫通理解孔子教導子路和子貢的方式和道理了，子路的優長勇猛和自喜自能，都躍然紙上，也提醒我們理解日新的艱難。
能止於至善而不畫地為牢，是之謂也。
孫悟湖:
本章重點詞語解釋：衣；穿。縕（ｙùｎ）袍：絲棉袍。狐貉（ｈé）：狐皮和貉皮拼成的皮袍子。貴重的服裝。由：仲由子路的字。不忮（ｚｈì）不求，何用不臧（ｚāｎｇ）：不妒忌，不貪求，怎麼不好呢？忮：嫉妒。臧：好，善。是道也：這是做人原則。是：這。道：原則。本章的難點是“不忮不求，何用不臧”和“是道也，何足以臧！”典出於：《詩·邶風·雄雉》雄雉于飛，洩洩其羽。我之懷矣，自詒伊阻。雄雉于飛，下上其音。展矣君子，實勞我心。瞻彼日月，悠悠我思。道之雲遠，曷雲能來？百爾君子，不知德行。不忮不求，何用不臧。《毛序》說：“《雄雉》，刺衛宣公也。淫亂不恤國事，軍旅數起，大夫久役，男女怨曠，國人患之，而作是詩。”其實此詩為婦人思念遠役丈夫的詩。翻譯：雄雉空中飛，撲翅真舒暢。我在想念她，音信恨渺茫。雄雉空中飛，上下咯咯唱。只是那個人，讓我心憂傷。看看那日月，思念更悠長。路途太遙遠，哪能回故鄉？所有這些人，全不知修養。你若不去貪，哪有不順當？鄭玄箋：“我君子之行，不疾害，不求備於一人，其行何用為不善。”晉葛洪《抱朴子·接疏》：“明者舉大略細，不忮不求，故能取威定功，成天平地。”南朝梁蕭統《＜陶靖節集＞序》：“不忮不求者，賢達之用心。”在我看來，嫉妒之心，常人皆有之，貪求之念，常人皆有之。《菜根譚》中有：“炎涼之態，富貴更甚於貧賤；妒忌之心，骨肉尤狠於外人。”那麼，在現實生活中，能夠做到哪怕是一時一事的不嫉妒，不貪求，就會成為一時一事的非常之人。何用不臧，我的理解就是這種行為用在哪裡不好呢？而“是道也，何足以臧！”這裡邊省略了僅止於此，意即這是做人的原則，如果僅僅止於此，何足以為善呢？本章有孔子對子路的讚揚和激勵之辭，同時也可看出孔子因材施教之方法和原則，對於子路這樣（由也進）的弟子，會用誇獎和敲打併用的方式激勵之。
崔茂新:
“衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與！”應是夫子對子路堅守道義而不為勢利、富貴所動心的讚賞，子路卻因夫子讚賞而對‘不忮不求，何用不臧？’之語終身誦之。於是，夫子指出，僅僅止於終身誦此“不忮不求”之語的做法，“何足以臧”啊？
張弛弘弢：
@悟湖[玫瑰] @梁中和 [玫瑰]此章聯想:學夫子之語，簡；習夫子之教，繁；知《論語》之義，易；行《論語》之理，難。
@悟湖 感恩上次孫老師幫忙學梵語，[抱拳]可惜我自己沒能堅持，說俗事繁多也是託詞啦！子路能終身誦“不忮不求何用不臧”已很難得了。吾不及也！
未已:
此外，人之氣質之性，或習成的習慣對人的避障之深，不可不察。察而改之，難之又難。今無聖人耳提面命，教訓導引，只能靠師友指正，相互提醒激勵，而人又有知和而和之病，易茍同而難辯正，故此精進日難，自限日深。
劉國慶:
本章前後有兩層意思。第一層是孔子誇獎子路不因為沒有貴重的衣服穿，就自慚形穢，甚至引用詩經的兩句詩來誇獎他“不嫉害，不過求”。朱熹《論語集註》說：此衛風雄雉之詩，孔子引之以美子路也。第二層意思，是子路把孔子的誇獎作為自己的座右銘，作為對自己一生的要求，“終身訟之”，而孔子覺得這還很不夠，應該有更高的追求才能更好。這裡邊有一定需要注意，本來孔子是為了誇獎子路而引用的兩句詩，按說應該是子路已經做到了的。可是子路卻“終身頌之”，似乎自己還沒有做到，需要不斷地以個人的意志來控制自己才能保守住自己的品行似的。怎麼會有這種差異呢？我們需要看看子路做到了什麼，想做到什麼。
顏淵季路侍，子曰：“盍各言爾志?”子路曰：“願車馬衣裘與朋友共，敝之而無憾。”所謂願車馬衣裘與朋友共，可見這車馬衣裘必定是自己的。因而，並不能說子路不重視財富。如果不重視財富，哪裡來“車馬衣裘”呢？但子路雖然不能說不重視財富，但其追求，卻不是對財富的獨自享受，不“吃獨食”，所以，他自己的財富，能夠“與朋友共”，“敝之而無憾”。子路不是和穿著貴重義務的人在一起二毫無愧色，並不是因為他像朱熹所說的那樣“能不以貧富動其心。”而是因為他重視朋友的情誼，把自己的貴重物都分享給朋友了。雖然自己外表上不如別人光鮮，卻得到了別人得不到的友情，因而內心中有更有意義的友情支撐，自然問心無愧。
但是孔子“不忮不求”，粗看起來是表揚他已經做到的。朱熹《論語集註》說“終身誦之，則自喜其能而不復求進於道矣，故夫子復言以警之。”但實際上，那和子路做到的“仗義疏財”完全不是一回事。子路的仗義疏財是在財富的消費環節，而孔子的要求確實在財富的創造環節。如果不求財富的創造，如何分配財富呢？這當然是對子路另外的要求了。而這個要求。子路是非常難以做到的。劉向《說苑建本》有專門討論子路對財產的觀念：子路曰：負重道遠者，不擇地而休；家貧親老者，不擇祿而仕。昔者由事二親之時，常食藜藿之實而為親負米百里之外，親沒之後，南遊於楚，從車百乘，積粟萬鍾，累茵而坐，列鼎而食，願食藜藿負米之時不可復得也；枯魚銜索，幾何不蠹，二親之壽，忽如過隙，草木欲長，霜露不使；賢者欲養，二親不待。故曰：家貧親老，不擇祿而仕也。
這裡重點說的是“家貧親老，不擇祿而仕”，即生活的壓力，根本就沒有選擇“仕”與“隱”的空間。就算是你自己可以“衣敝縕袍”，父母子女，總不能不吃不喝吧？怎麼可能“不求”呢？“為親負米百里之外”不是求又是什麼呢？因而，本章的核心問題，在於什麼是“求”。對於“求”的理解，論語註疏者有多種不同的看法：第一種是把“求”解釋為“貪求”，即為過分的要求。《論語集解》馬曰：忮，害也。臧，善也。言不忮害，不貪求，何用為不善。疾貪惡忮害之詩也。
第二種解釋，把“求”理解為“求利”、“求富”。這一方面是為了“遠害”，另外一方面，是因為可以“不勞而獲”。《韓詩外傳》：夫利為害本，而福為禍先，唯不求利者為無害，不求福者為無禍。又云：安命養性者，不待積委而富；名號傳乎世者，不待勢位而顯，德義暢乎中而無外求也。
第三種理解，把“不求”的對象，理解為求“非其有。”《韓詩外傳》：故非道而行之，雖勞不至。非其有而求之，雖強不得。故智者不為非其事，廉者不求非其有，是以害遠而名彰也。李塨《論語傳注》：夫恥己所無而恨人之有則忮，恥己所有而羨人之有則求，天下祗此兩類矣。而苟不之，何所為而不善？第四種理解，否定一切“外物”。宋趙順孫《四書纂疏》：忮者，嫉人之所有而欲害之也。求者，恥己之無而欲取之也。是皆為外物所累者也。能於外物一無所累焉，則何往而不善哉？
我們需要對“不求”做一下仔細的分析。對“不求”的第一種理解，是不“貪求”，即過分的要求。這種觀念隱含著一個合適的“度”，超過了這個“度”就是過分了。這個度在哪裡呢？論語中有過這樣的例子。子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：“與之釜。”請益。曰：“與之庾。”冉子與之粟五秉。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。”
原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：“毋，以與爾鄰里鄉黨乎?”丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安，蓋均無貧，和無寡，安無傾。季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：“非吾徒也。小子鳴鼓而攻之可也。”子華使齊，孔子剛開始要給他釜，後來又要給他庾，究竟是該給釜還是給庾？這個“分”在哪裡？原思當孔子的宰，其待遇高的原思自己都不好意思，可是孔子還是堅持著。
第三段是孔子自己主動表達的一段話“不患寡而患不均”，認為平均比富裕更為重要。因而，幾千年的來中國人一直在力求平均，搞土改，徵重稅，都是“不患寡而患不均”的體會。知道今天所謂的“包容性發展”，也要通過強制的劫富濟貧而解決。第四段，是孔子對冉求的攻擊。即使已經很富了，可是冉求還要讓他更富裕。孔子就要把冉求逐出門外。至於冉求的措施，是不是讓耕種季氏土地的農民更為富裕了？孔子壓根就沒問。
張楠:
@劉國慶 並不是不能比別人富而是應該適度合禮
劉國慶:
對“不求”的第三種理解，是不求自己沒有的。這種理解的問題是，對任何一個人來說，如果他已經有了，自然他可以消費。而自己的所有的，並不能滿足自己對生活的需求。“人心不足”本是對每個人都成立的規律。也正是人們對生活改善、對個人幸福的孜孜不倦的追求，社會才會不斷進步。追求自己沒有的，有什麼問題嗎？如果自己沒有的東西在別人手裡，你去偷、去搶、去騙，自然會引起現有主人的保護和反抗。但你可以買過來呀！你願意付出一些，願意得到一些。得到的一定比付出的更為重要，你才願意交換。反過來說，對方也是一樣。對方得到的也必須比對方付出的對他更有價值，他才會願意交換。換句話說，一次交換，雙方的幸福都增強了。我們把交換叫做“生意”，那正是表達了生命本身的意願和追求啊。
張楠:
夫子反對的是過度的集中這和老子說的天之道損有餘而補不足一樣
劉國慶：第四種理解，就更為虛妄，甚至是在反對生命本身。人的生活需求本身，就都是外物。你要呼吸，空氣是外物；你要喝水，水就是外物。你要吃飯吃菜，飯菜都是外物。你要去愛和悲哀，你愛的人在你之外，愛你的人也在你之外。否定外物，就是否定生命，連一天都活不下去。不論“不求”是哪種理解，都是與生命身的需求相沖突的。難怪子貢要努力一輩子去做。在我看來，就算是再努力十輩子，也是做不到。只有儒門快速吸收經濟學的研究成果，鼓勵每一個人追求更為幸福的生活，並把每一個人的追求和對他人的幸福增進協調起來，子路才不必“衣敝縕袍”，更不會以此為恥了。
@張楠 我就在談這個"度"是不是有道理？
發言完畢，敬請各位師友指正[抱拳][抱拳]
王于飛：
劉老師先預設人是慾望的動物，以此看孔子，頭頭不是道[呲牙]
古人承認人皆有物性、有人性，而倡導人人為堯舜，拒斥人人為禽獸；資本主義和商業文明反是。
夫子雲不患寡而患不均者，特指有國有家者言，非謂一般人而言。
故劉老師論＂度＂的推理貌似不太嚴謹[呲牙]
劉國慶：
問題是：人確實是慾望的動物。
食色性也。
王于飛：
但人是唯一能控制慾望的動物：此其所以為人也！
一味縱慾，則無以異於禽獸矣
劉國慶：
能控制，不錯。但不是泯滅，不是無視。
王于飛：
不忮不求，不意味著泯滅與無視
還是講控制在合理的度
畢竟子路還是要衣縕袍的
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預習資料：
【論語註疏】
子曰：「衣敝縕袍，與衣狐貉者立而不恥者，其由也與？孔曰：「縕枲，著。」『不忮不求，何用不臧？』」馬曰：「忮，害也。臧，善也。言不忮害，不貪求，何用為不善？疾貪惡忮害之詩。」子路終身誦之。子曰：「是道也，何足以臧？」馬曰：「臧，善也。尚復有美於是者，何足以為善？」
【疏】「子曰」至「以臧」。[表情]正義曰：此章善仲由也。「子曰：衣敝縕袍，與衣狐貉者立而不恥者，其由也與」者，縕枲，著也。縕袍，衣之賤者。狐貉，裘之貴者。常人之情，著破敗之縕袍，與著狐貉之裘者並立，則皆慙恥。而能不恥者，唯其仲由也與？「不忮不求，何用不臧」者，忮，害也。臧，善也。言不忮害，不貪求，何用為不善？言仲由不忮害，不貪求，何用為不善？此《詩·邶風·雄雉》之篇，疾貪惡忮害之詩也。孔子言之，以善子路也。「子路終身誦之」者，子路以夫子善已，故常稱誦之。「子曰：是道也，何足以臧」者，孔子見子路誦之不止，懼其伐善，故抑之。言人行尚復有美於是者，此何足以為善？[表情]注「孔曰：縕枲，著」。[表情]正義曰：《玉藻》雲：「纊為繭，縕為袍。」鄭玄雲：「衣有著之異名也。纊謂今之新緜，縕謂今纊及舊絮也。」然則今雲枲著者，雜用枲麻以著袍也。
【論語集註】
子曰：「衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？衣，去聲。縕，紆粉反。貉，胡各反。與，平聲。敝，壞也。縕，枲著也。袍，衣有著者也，蓋衣之賤者。狐貉，以狐貉之皮為裘，衣之貴者。子路之志如此，則能不以貧富動其心，而可以進於道矣，故夫子稱之。『不忮不求，何用不臧？』」忮，之豉反。忮，害也。求，貪也。臧，善也。言能不忮不求，則何為不善乎？此衛風雄雉之詩，孔子引之，以美子路也。呂氏曰：「貧與富交，彊者必忮，弱者必求。」子路終身誦之。子曰：「是道也，何足以臧？」終身誦之，則自喜其能，而不復求進於道矣，故夫子復言此以警之。謝氏曰：「恥惡衣惡食，學者之大病。善心不存，蓋由於此。子路之志如此，其過人遠矣。然以眾人而能此，則可以為善矣；子路之賢，宜不止此。而終身誦之，則非所以進於日新也，故激而進之。」
【論語正義】
子曰：“衣敝縕袍，與衣狐貉者立而不恥者，其由也與？”孔曰：“縕，枲著。” o正義曰：《釋文》雲：“弊，本今作敝。”皇本及《說文衣部》亦作“弊”。《釋文》引鄭注：“縕，枲也。”《藝文類聚》三十五、《衘覽》四百八十二引鄭注枲並作絮。虎氏文弨《釋文攷證》以作“絮”為正。蓋鄭與孔異，故《釋文》引之。若亦訓“枲”，則與孔無甚異矣。《禮玉藻》：“纊為蘭，縕為袍。”注云：“衣有著之異名也。纊謂今之新綿也，縕謂今之纊及舊絮也。”李氏惇《群經識小》：“古無木綿，著皆以絮為之。絮，絲餘也。《玉藻注》所云：‘今’者，指漢末而言。古以新綿為纊，舊絮為縕。漢則以精者為綿，而粗者為纊，古今語異也。”案：《韓詩外傳》：“士褐衣縕著，未嘗完也。”又云：“曾子褐衣縕絮，未嘗完也。”《漢書東方朔傳》：“衣縕無文。”師古注：“縕，亂絮也。”皆以縕為絮。《說文》：“絮，敝緜也。” “袍”者，《說文》：“袍，襔也。”《爾雅釋言》：“襔，袍也。”互相訓。《釋名釋衣服》雲：“袍，丈夫著下至跗者也。袍，包也；包內衣也。”任氏大椿《深衣釋例》：“《喪大記》：‘袍必有表，謂之一稱。’注：‘袍，褻衣。’蓋袍為深衣之制，特燕導便服耳，故云：‘褻衣’。《周官玉府》雲‘燕衣服者，巾絮寢衣袍襗之屬。’《論語》‘紅紫不以為褻服’，鄭注云：‘褻服，袍襗。’此袍為褻衣之明證也。”案：“袍”是春秋二時之服，若袷褶之類。於時人已服裘，子路猶衣敝袍也。 “狐貉”，二獸名。《汗簡》引《古論語》“貉”作“貈”。《說文》：“貈，似狐，善睡。”引《論語》“狐貈之厚以居”。段氏玉裁注謂：“凡‘狐貉’連文者，皆當作貈。今字作貉，皆假借。”“貉”，《說文》以為北方豸種。先鄭《職方注》：“北方曰貉。”是貉乃夷狄之名，別一義也。《詩七月》“一之日於貉，取彼狐貍，為公子裘。”貉、狐、貍，皆公子之裘，詩文參互。鄭箋以“於貉”為邠民自取，非也。《春秋繁露服制篇》：“百工商賈，不敢服狐貉。”則狐貉，並貴者所服。江氏永《鄉黨圓攷》謂“狐貉之裘為褻裘”。則此文“狐貉”與“縕袍並為燕居之服矣。” o注：“縕，枲著。” o正義曰：“枲”者，麻之異名。注與鄭異，亦通。《說文》：“縕，紼也。紼，亂系也。”又“襔”下雲：“以絮曰襔，以縕曰袍。”別絮言“縕”，則縕是枲可知。《漢書蒯通傳》：“束縕請火於亡肉家。”師古注：“縕，亂麻也。”“著”，猶言藏也。《士喪禮》：“著組繋。”注：“著，充之以絮也。” “不忮不求，何用不臧？”馬曰：“忮，害也。臧，善也。言不忮害，不貪求，何用為不善？疾貪惡忮害之詩。”子路終身誦之。子曰：“是道也，何足以臧？”馬曰：“臧，善也。尚複有美於是者，何足以為善？” o正義曰：“終身”者，言常誦之將終身也。“誦”者，《周官大司樂》注：“以聲節之曰誦。”孔子廣森《經學卮言》：“子路終身常誦‘不忮不求’二言，猶南竊聽器一日三複‘白圭之玷’。子以其取於《詩》者小，故語之曰‘不忮不求’，是或一道也，然止於是而已，則亦何足臧哉？尋省舊注，絕不與上‘衣敝縕袍’相蒙，作疏者始以引《詩》為美，子路又以‘終身誦之’為聞譽自足。即重誣賢者，且夫子先既取詩詞‘何用不臧’，而後頓抑之謂‘何足以臧’，是自異其枘鑿，不可通也。”又云：“註疏本三十章，《釋文》則雲三十一章，竊疑陸所見古本多一章者，正分‘不忮不求’以下矣。”案：《仲尼弟子列傳》載“衣敝縕袍”一節，無“不忮不求”二句，亦一證。 o注：“忮害”至“之詩”。 o正義曰：“忮害，臧善”，並毛傳文。《說文》：“忮，很也。”《漢書宋成傳》：“汲黯為忮。”師古曰：“忮，意堅也。”義並相近。“何用為不善”，明“不忮不求”即為善也。《韓詩外傳》：“夫利為害本，而福為禍先。唯不求利者為無害，不求福者為無禍。”又云：“故非道而行之，雖勞不至；非其有而求之，雖強不得。故智者不為非其事，廉者不求非其有，是以害遠而名彰也。”又云：“安命養性者，不待積魏而富；名號傳乎世者，不待勢位而顯；德義暢乎中，而無外求也。”三節皆引《詩》“不忮不求，何用不臧”。揆韓之意，似以不害由於不求也。害謂己有禍患，不謂傷害人也。此義與馬不同，並得通也。鄭《詩箋》雲：“言君子之行，不忮害，不求備於一人。”解“不忮”與馬同，“不求”與韓馬異。或本齊魯說。“疾貪惡忮害之詩”者，貪惡謂貪求之惡。詩者，《邶風雄雉篇》文。 o注：“臧害”至“為善”。 o正義曰：臧，善也。見上注。此當衍。“尚複有美於是者”，言學道無止境也。譬若富者無驕，貧者無諂，尚未若富好禮，貧樂道也。克伐怨欲不行，可以為難，尚未可以為仁也。是皆未足為善也。
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