未來文化是大同文化

人類文化從人脫離動物界有了意識之後就出現了。那時的人類還處在史前的矇昧時期，所以叫做史前文明。而真正稱之為文化，那還是有了文字以後的事。

人類文化從其建立過程大致可分為三大部分：宗教文化、科學文化和藝術文化。宗教文化是各個民族都經歷了的。早期出現的是原始宗教，公元前後慢慢建立起了理性的宗教。

宗教文化是在人的情感（如人的情緒、感受、感覺、知覺）認知和認識的認知兩者還沒有分開的時候建立起來的。那時候由於科學不發達，生產力還比較低下，人們對於美好幸福的追求得不到滿足，因而就用幻想的美好和幸福來滿足自己的精神追求。當然，宗教有時候也講知識，而且還有一部分近乎科學的內容，但那是附屬於宗教的。

比如佛教裡面有醫學的知識，有邏輯的知識，也有關於自然的認識。基督教裡面有個哥白尼，是個教士，他提出了天體運行學說，用日心說改變了宗教過去的地心說，為科學的發展開闢了新天地。儘管有些關於認識的知識是正確的，有些甚至成了科學的基石，但它也是從宗教裡面搞起來的，要為宗教的利益服務而絲毫不能觸犯宗教的教義。所以宗教文化的根本點仍是以倫理、道德、價值為內容，從幻想的高度建起來的文化，還沒有把情感和認識分開，是混沌一體的。

人類發展的過程就是逐漸地認識自然的過程。16世紀以後，科學終於衝破了宗教的牢籠和宗教信仰的桎梏，而建立起了當代的科學。我們所說的科學文化，一般指的是培根等人運用分析的方法取得的知識彙總。由於它衝破了宗教的束縛，

科學文化則是建立在對真理的信念的基礎上的。信仰和信念不同。宗教信仰不允許討論、反思、懷疑和分辯，它是神聖的教條，不允許越雷池一步。但宗教中也有不同。信仰型宗教以假（上帝）充真；思辯型宗教以假求真，與科學相妥協；藝術型宗教不講真，只求善和美。科學信念則主張討論、分辯，提倡反思、質疑，允許研究、發展。科學真理越辯越明。建立在科學文化基礎上的價值觀、人生觀當然也就不一樣了。宗教的價值觀是以情感為主，以信仰為標準，真善美的集中體現就是上帝。而科學的價值觀是現實的、理性的，以人為本的，它的真善美就在人間。所以科學文化給人們帶來了極大的物質財富，使人們在自然界當中生活得更加悠然自得了。

從宗教文化到科學文化是人類文化的一大進步。因為科學使人類在大自然當中獲得了更多的自由，使自然成了一個更加豐富、美好、多樣的自然。然而它也使自然成了人化的自然。人自從脫離動物界之後就開始進行勞動，使用簡單的工具。從人使用工具開始，自然就不再是純粹的自然，而處處打上了人的意志的烙印。但是隻有到了科學的時代，或者說只有到了資本主義大生產時代，生產工具更加先進，威力更加巨大，對自然施加了更大的影響，這時的自然才真正成了人化的自然。資本主義社會大工業的興起，使自然物完全改變了面貌，甚至可以說自然界中幾乎已沒有自然的本來面貌了。這是人的意志作用的結果。人想怎麼改造它就怎麼改造它，想怎麼加工它就怎麼加工它。

這樣就使自然真正成了人文自然。在這一點上，現在有些科學家，尤其是西方科學家還沒有對這個問題進行全面認真地分析和探討，認為自然就是自然。隨著科學的發展，這個問題被揭示出來了。

馬克思在一百多年以前就用辯證唯物主義觀點闡述了人和自然的整體性，這個整體性就表現在：自然是人化的自然，人是自然化的人，又是社會的人，人和社會結合到一起和自然發生作用。然而西方的科學家們卻不敢承認這個觀點。因為如果講人和自然是一體的，上帝就不存在了；如果講人和社會是一體的，社會就要反映人的意志，人的意志可以改變社會，資本主義的社會制度就有倒塌的危險。

但是科學的發展必定是符合辯證唯物主義規律的。到了量子領域，人和自然的整體性愈發鮮明地表現出來。因為在量子領域，量子的波粒二重性是由於人用不同的檢測方法而出現的不同結果。證明了人和自然與量子的關係是不可分的，人必須又當演員，又當觀眾。這樣人和自然就結合到一起了。科學的發展，為辯證唯物主義的人和自然是一體的觀點提供了佐證。科學越發展，人的認識也就越深入。但是，由於科學發展總是把目標指向變革外界事物，因此在科學文化裡面，人是服從於科學知識，服從於客觀事物的。科學文化發展了認識性認知，而壓抑了情感性認知；壯大了客體性，削弱了主體性。這表明科學文化的最大侷限是主觀服從客觀。即使是創造客觀，也是以客觀性為目標的，價值和原則、主觀和客觀都統一在客體上，而不是統一在主體上。客體存在成了內容，意識卻成了形式；客觀決定主體、物決定意識、低級層次決定高級層次，物的變化與發展束縛了意識發展對自由與美的追求，使人不能獲得自由與美。

這樣一來，人這個主體在科學發展面前就慢慢地似乎要消失了。（待續）

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