五福大帝之源由，有"道藏"搜神記，三教搜神大全，以及福州白龍庵，扶鸞記事等，五福大帝又稱五靈公、五瘟神，根據福建省福州白龍庵，扶鸞記事雲:五福大帝，本為大明崇禎年間，泉州城五縣之舉子，路過福州南門外白龍山，即住在山上五瘟廟，因五位皆是寒儒，則以廟暫時來棲身，五月初四夜亥子交時，五位舉子有疲勞之感，則有睡意，但似眠非眠似夢非夢，突見功曹由天而降，宣讀玉旨曰:福州全省城人民，惡多善少，命五瘟廟之神，降瘟疫於省城內外'五瘟之神速往全省城，五口水源之大井，投瘟毒於井中，使全省城作惡之人，當受瘟疾慘
相傳是在清朝中期，由一位巡按創建於總鎮衙內，全臺白龍庵的，五福大帝之神像，是由福建福州，白龍庵迎 應靈公請來臺，全臺白龍庵五靈堂的弟子，以姓尊稱五靈公，張部、鍾部、劉部、史部、趙部等…以黑、白、綠、黃、紅五行色為形，雕刻金尊奉祀主殿。相傳五福大帝，每年輪值掌理~~陰~~陽~~兩界，神威顯赫醫人無數，因而名聞~~閩~~臺~~兩地，根據全臺白龍庵，五靈堂沿革記載，五福大帝，誕生於元代。太宗年間，五位同為落榜舉人，在回鄉的路途上，五位因緣相遇，互相交談之中，因志趣相投~義結金蘭~，有一日，五個人投宿於福州~白龍庵，閒談至深夜盡歡而散。
五福大帝之一的劉元達，在回房之後，於初更時分，聽到空中有人交談說道，福州盜賊橫行時有殺戮，人民應受瘟疾之報，奉上蒼旨意，特派五瘟大帝，施降瘟毒於井中，劉元達聞言失色，立刻喚醒眾兄弟，將所聽之事告知眾人，因此五人在商議之後，決定極力拯救，福州全城居民，乃相約前往城內，守住五口水井，以防有人汲飲井水，奈何，福州人民，對五位兄弟所言之事，均表不信，在勸阻無效的情形下，張、鍾、劉、史、趙、五兄弟，憐憫之心，不願福州人民，慘絕在瘟毒而亡，就一同投入井中，飲毒水自盡，眾居民目睹情景，隨即將死屍撈起之時，五位兄弟其面容，變成黑、白、綠、黃、紅五種不同色彩，且手足向外展開，而成大字形，福州居民看見，五兄弟的情景，也相信井中有瘟毒，但後悔不及，欲將五位收殮入棺之時，因手足是外張成大字形，不管怎麼揉拉，也不能恢復原形，只好跪拜擲筊求指示，結果聖指示，將五兄弟死屍，供請"太師"椅安座，眾人就遵照，聖筊交待進行，待其五兄弟，坐定"太師"椅之時，神貌立變身驅柔軟猶如活人，眼神猶如閃電威嚴無比。當時此事傳至縣官之處，縣官前來查看，福州居民，將五兄弟投井自盡，拯救眾生之事稟明，不久縣官上報朝廷，
宣靈公在大明。崇禎年間，西元一六三四年，敕封為五福大帝，供奉於福州白龍庵，享受萬世香菸。相傳清光緒二十一年，西元一八九六年，馬關條約，清朝將臺灣割給日本人，日軍據於總鎮為軍營，在焦叭年事件發生之後，日軍懷疑抗日義民，在白龍庵起義，就把白龍庵全部拆毀焚燒，結果來自福州的，五尊開基神像，除了史部神像，被日本人帶走之外，只剩張部神像，在焚燒中掉落，而由信徒李天賜其父，向日本人乞求索回供奉，也成為後來白龍庵，在臺南市祟安街四十一巷六號，重建之時的鎮殿開基神像，臺灣省文獻會，林衡道教授，考據白龍庵，五福大'之由來說道，臺灣漢族民間奉祀之神明，五福大帝，是中國古代，宗教思想五行之神，在福州地方信奉最為普遍，街上處處立廟供祠，後奉為瘟神。臺灣通史記載，臺灣所祀五帝有二，其一，為五顯大帝，廟在臺南郡治寧南坊，即現今忠義路，五帝廟。其二，五福大帝，廟在鎮署之右，俗稱鎮臺衙，位在今"中山公園"西側，"道光"年間為福州人所建，是由武營中軍尤祟奉祀，所以稱為全臺白龍庵。
日本領檯鎮署，廟被日軍佔領，由一位挑水夫王保，以挑水供應，日軍炮兵隊換取神像，搬請至家中，後迎祀於臺南元和宮，安平縣雜記風俗現況雲，六月白龍庵送船，每年由五瘟王爺擇日開堂，為萬民進香，三天後王船出海，前一日殺生，收殺五毒諸血於木桶內，名曰千斤簷，當擇一好運之人擔出城外，與王船同時燒化，人民贈送品物米包，名曰添載，是日出海，鑼鼓喧天熱鬧無比，一年一次取其逐疫之義也，府城白龍庵，原在臺灣鎮署內，日人據臺後建兵工廠毀之，其神像部份，寄祀大同街元和宮，遊醒民所撰臺南市志說道，白龍庵在鎮之右，福州人建，後於亭仔腳街別扶乩之所，名曰西來庵。
日據時代初期，白龍寺被毀，變成日軍宿舍用地，其神像寄祀於今，自強街光和宮，西來庵，原來只是一扶乩神壇，在西元一九一五年，餘清芳於廟中謀起義，並借乩童之口傳示，討伐日本人的神旨，因而名震全臺，日本人為洩憤，乃將廟全毀，並將神像焚化，信徒於一九五三年重建，在臺奉祀五福大帝的廟宇，除了五位主神外，還有名聞全省的八家將。
八家將是文武雙差，枷鎖兩大神，左右掌刑，捉拿兩神，春、夏、秋、冬、四季神，文武判，奉請五福大帝，來臺的巡撫尤崇，弟子尊稱為，中軍爺，全省奉祀五福大帝，五靈公的廟宇，訂定農曆三月初三為，聖誕千秋， 七月十日 為祀日，以上這些就是五福大帝。
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