佛說:我們的智慧從何而來?

當人心很小的時候,眼前的物就不斷被放大;當人心很大的時候,眼前的物就變得很小。

所以我們要修這樣一種境界——不斷把自己的思想、心胸擴大,不斷成長。大家請記住,給孩子培養福報,最重要一點就是培養他的境界。

“境界”說白了就是一種格局,一種寬度,一種包容度,我們要修煉一種“心包太虛,量周沙界”那樣深廣無垠的宇宙般恢弘。

佛說:我們的智慧從何而來?

一個沒有福報的人,他就沒有那種境界,沒有那種格局,他沒有那種格局,看待事物就會很膚淺。

《金剛經》會培養你這樣一種境界,培養你站在三界虛空的角度來看待世間萬物的存在規律,能站在世間萬物的規律當中去看待人的一期生命,從人的一期生命去看待你的功名利祿。

用這樣一種高度來看待世間的微末小事,用這樣一種思想、一種眼光,就是一種大境界。

但是《金剛經》很多人看不懂,沒關係,讀一遍,你能理解多少是多少。書讀百遍其義自見,也許有一天你突然悟出了其中的某幾句道理,使你受益。

第二,培養孩子智慧。因為境界一定來自智慧,福報也來自智慧。

沒有智慧,得到的福報是不究竟的。那什麼是智慧呢?我們去讀《心經》就知道什麼是智慧了。

般若實相,“不生不滅,不垢不淨,不增不減”,這就是告訴我們宇宙事物的本來面目。

本來面目是什麼?從來沒有生起,沒有消失,沒有增長,沒有減少,沒有染汙,沒有潔淨。

就是這樣,從來沒有。這就是宇宙本來的面目,也就是它的實相,懂得這個實相就叫智慧。

佛說:我們的智慧從何而來?

最近,我在通過這個詞感受一個概念:當你坐在這裡的時候,沒有時間,沒有空間,你想想是什麼概念?

沒有時間,沒有空間,你就不覺得這是白天還是晚上,也不覺得你現在多大了,吃過午飯、吃過晚飯、還是吃過早飯了。

你就是這樣活著,就是坐著,就是這樣存在。

你想想,沒有我當母親的角色,也沒有我當子女的角色,也不覺得我現在做什麼工作,沒有時間。

沒有空間呢,你就不在乎家裡和這裡之分,這裡和那裡有什麼區別,沒有這種概念。

大家仔細感受一下,如果能用這一種概念去解讀世間萬事萬物的存在狀態,你就會發現從這種過程中悟出很多,你平常所想不到的東西。

你的心就能沉靜下來,你的心能沉靜下來,你便能看清楚平常看不清楚的問題。

所以,在佛教裡最關鍵不是學了多少東西,而是通過這個名相的學習最終改變你的行為,你的思想,改變你內心解讀世間萬物的那個原點。

佛說:我們的智慧從何而來?

說白了就是你的心沒改變,你的世界就不會改變,你的人生也不會改變,你所輻射的一切外在東西都不會改變。

因此,人真正的改變,是我們那顆心。


分享到:


相關文章: