周代的季札，是吳國國君的公子。有一次，季札出使魯國時經過了徐國，於是就去拜會徐君。徐君一見到季札，就被他的氣質涵養所打動，內心感到非常地親切。徐君默視著季札端莊得體的儀容與著裝，突然，被他腰間的一把祥光閃動的佩劍，深深地吸引住了。在古時候，劍是一種裝飾，也代表著一種禮儀。無論是士臣還是將相，身上通常都會佩戴著一把寶劍。
季札的這柄劍鑄造得很有氣魄，它的構思精審，造型溫厚，幾顆寶石鑲嵌其中，典麗而又不失莊重。只有像延陵季子這般氣質的人，才配得上這把劍。徐君雖然喜歡在心裡，卻不好意思表達出來，只是目光奕奕，不住地朝它觀望。季札看在眼裡，內心暗暗想道:等我辦完事情之後，一定要回來將這把佩劍送給徐君。為了完成出使的使命，季札暫時還無法送他。
怎料世事無常，等到季札出使返回的時候，徐君卻已經過世了。季子來到徐君的墓旁，內心有說不出的悲慼與感傷。他望著蒼涼的天空，把那把長長的劍，掛在了樹上，心中默默地祝禱著：「您雖然已經走了，我內心那曾有的許諾卻常在。希望您的在天之靈，在向著這棵樹遙遙而望之時，還會記得我佩著這把長長的劍，向你道別的那個時候。」他默默地對著墓碑躬身而拜，然後返身離去。
季札的隨從非常疑惑地問他：徐君已經過世了，您將這把劍懸在這裡，又有什麼用呢？季子說：雖然他已經走了，但我的內心對他曾經有過承諾。徐君非常地喜歡這把劍，我心裡想，回來之後，一定要將劍送給他。君子講求的是誠信與道義，怎麼能夠因為他的過世，而背棄為人應有的信與義，違棄原本的初衷呢？
自古以來，聖賢一再地教誨我們，高邁的志節往往是表現於內心之中。就像季札，他並沒有因為徐君的過世，而違背做人應有的誠信，何況他的允諾只是生髮於內心之中。這種「信」到極處的行為，令後人無比地崇敬與感動。
一個人成敗的根源，源於我們內心的誠與敬。如果連講話應有的信用都做不到，那很難想象，還有什麼樣的事情，能夠成就得了。孔子說：「人而無信，不知其可也。」沒有信用，就好像車子無法走動一樣。《中庸》說:「不誠無物。」如果缺乏真誠的心，與應有的信義，那任何的事業都很難成就。
語言是心靈的外在表現，關係重大，影響深遠。曾子曾經提到：「動容貌，斯遠暴慢矣。」我們在講話的時候，容貌予人什麼樣的感覺，至關重要。也正是因為它代表著我們的心，從我們的行為容止與言語意涵，對方就能夠透析說話之人的內心世界，所以我們的言語一定要謹慎。
言為心聲，言語是內心至情的表白，要明晰地洞視、了知為人真實的品操，就要關注人的內心世界。心善，行為就善，心惡，行為自然偏頗。在這個耐人尋味的故事中，雖然季札內心想要將劍送給徐君，但是他並沒有言語上的承諾，更何況當時徐君已經過世了。然而他仍然信守著內心的諾言，不惜捨去千斤難買的寶刀，將它掛在樹上，悵然而去。並且說道：我的心中有過對徐君的許諾，怎麼能夠因為朋友的離去，而背棄曾有的誠信呢？在這落落而言、擲地有聲的三言兩語中，信義的精神，確已傳揚萬古而不朽。
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