最近讀《中國哲學簡史》，不得不佩服中國人的哲學之浩翰，不得不佩服馮友蘭先生對哲學的理解之深刻。才讀了第一章，短短的十多頁紙，內容就極其豐富。
就個人的理解做了個簡短的讀書筆記。
（一）中國人的“哲學”與“宗教”
德克·佈德教授在《中國文化形成中的主導觀念》裡面說：中國人不以宗教觀念和宗教活動為生活中最重要、最迷人的部分……中國文化的精神基礎是倫理（特別是儒家倫理），不是宗教（至少不是正規的、有組織的那一類宗教）……
這段話是說得相當有道理的。因為與西方人相比，中國人向來不太關心宗教。我們常說中國有三教：儒教、佛教、道教。實際上，中國人更傾向於將人劃分為九流：儒家、道家、陰陽家、法家、名家、墨家、縱橫家、雜家、農家。
而儒家、道家、法家……這些，都是哲學。中國人不關心宗教，因為我們更關心哲學。我們不愛上帝，我們的行為準則是受倫理影響。西方很多國家的小孩從小讀《聖經》，而我們的兒童入學讀物是《大學》《中庸》《論語》《孟子》……當然現代是不讀了，現在的啟蒙教育越來越向西方靠攏。這是後話。
（二） 中國哲學的精神
中國哲學有兩種觀點，一種是出世，一種是入世。
出世的觀點認為：一個人能達到的最高的成就就是成為聖人，而聖人最高的成就是與宇宙的同一。要達到這個“同一”,人就必須脫離塵世，脫離社會，甚至脫離生命。
入世的觀點則認為：哲學是為解決現世的問題的，它們注重的是現實生活中的人倫和世務。
這兩種觀點互不認同對方。出世的哲學觀點認為入世的觀點太現實主義，太膚淺；入世的哲學觀點認為出世的觀點太理想化，不實用。
那麼，問題來了，哲學到底是要入世還是出世呢？
明朝的王陽明提出一個新觀點：不離日用常行內，直到先天未畫前。說，哲學的觀點就在我們平常的日常行為中，就在我們與生俱來的先天習慣裡。
這正是中國哲學要解決的問題。尋求解決這個問題，正是中國哲學的精神。
作者提出：中國哲學要達到的聖人，最終是要做到“內聖外王”。就是說，內在的修為，達到聖人，而外在呢，對社會有用。
我們學哲學，不光要獲得哲學知識，還要養成這種人格。
（三） 中國哲學的表達方式
常常看一些報道，節目，外國人抱怨我們中國人說話太隱晦，不像他們直爽。這其實來緣於我們的傳統。
中國哲學家表達他們的觀點都是特別隱晦的。比如《論語》，每章只有寥寥數字；比如《老子》，全書也只有五千字……
中國哲學家習慣用名言雋語，比喻例證來表達自己的觀點。這種藝術是中國藝術的精髓，詩歌、繪畫，無不如此。
中國的傳統是，好詩“言有盡而意無窮”。每個人的經歷不同，讀詩時的心情不同，讀到的內容就會不同。所以中國的古籍經典，可以一讀再讀，每讀都會有不同的收穫。
宋代就有個宰相趙普，人稱“半部《論語》治天下”。他有一個大匣子，不許別人動，自己每天從裡面拿出一本書來看，誰也不知道是什麼書。他去世後，人們打開書匣，看到裡面只有一本《論語》的前半部分……
從這個意味來說，中國的哲學著作也不適合讀譯文。因為如果只讀譯文，我們看到的只是譯者當時理解的內容，而不一定是原著，那我們就丟掉了原著的暗示。實際上丟掉了很多。
正如公元5世紀把佛經譯為漢文的最大翻譯家之一，鳩摩羅什說，翻譯工作如嚼飯喂人。一個人若不能自己吃飯，就只能吃別人嚼過的飯。只是經這麼一嚼，飯的滋味、香味肯定比原來乏味多了。
特別對於中國哲學這種富於隱喻的著作，如果讀翻譯，更是會失掉許多讀原文的樂趣與意味。
基於以上，我們中國人，都應讀一讀經典的哲學著作原文。
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