說話是門藝術，話要好好說。
但家庭往往是最容易被我們忽視的地方：
越陌生，越禮貌客氣；
越親密，越無所顧忌。
因為知道對方永遠不會怪我們，我們反而將言語的刀子衝向家人。
家庭並不是無堅不摧的，幸福的家庭需要經營，一個家庭的幸福從好好說話開始。
1. 夫妻間相處：尊重比責怪重要。
懂得好好說話的家庭，往往幸福感更強。
婚姻中的兩個人相伴多年以後，總會認為無需顧忌與對方說話的語氣和態度。原本的關心，到了嘴邊就變成了埋怨與指責。在一起時間久了，耐心被消磨，即使是出於好意，但說話時也沒有考慮對方的感受，只是一味的抱怨責怪，久而久之的惡性循環，家庭生活便會出現危機和裂縫。
夫妻之間的任何小問題都可能會變成影響家庭幸福的大麻煩，即使是婚姻裡再親密的兩個人也是獨立的兩個的個體，也會有各自的感受，再親密的人也會被言語刺得不舒服。
向親人發脾氣，是最愚蠢和懦弱的行為。很多時候，換一種說話方式，兩個人的心情會截然不同。好好說話，多表達擔心，少一些指責。
不要輕易動氣，遇到矛盾不要相互叫嚷爭吵，心平氣和就事論事，多為對方考慮，不要因為是最親密的人，就說話不注意分寸，甜言蜜語對夫妻很重要。
夫妻間好好說話，生活也會越過越美滿。
在一個家庭裡，好好說話受益的不僅夫妻雙方，還有孩子。潛移默化，以身作則，父母的說話方式對孩子的成長教育也有著很大的影響。
2. 與孩子相處：誇獎比打擊重要。
語言是帶情緒的，能給人以溫暖，也能給人帶來傷害。言語上的傷害比外在傷害嚴重，外在傷痕是看得見的，言語上的傷害卻是無形的。
心理學家蘇珊·福沃德博士曾在書中說“小孩是不會區分事實和笑話的，他們會相信父母說的有關自己的話，並將其變為自己的觀念”。
有不少父母“擅長”打擊教育，但這種打擊教育並不能起到“為了孩子好”的目的，反而會給孩子的成長帶來消極影響。
經常被打擊的孩子，往往十分自卑，常常陷入自我否定和自我懷疑的情緒中去。來自父母的打擊，所造成的傷害不僅體現在當下，它更像一根針，透過綿長的歲月之中，時時刺在子女的心頭。
清代教育家顏元也曾說，“數子十過，不如獎子一長。”經常誇獎孩子，給孩子積極的暗示與鼓勵，孩子會表現地越來越出色。
在心理學中，有一個詞語叫“皮格馬利翁效應”。皮格馬利翁效應說的是：讚美、信任和期待具有一種能量，它能改變人的行為。當一個人獲得另一個人的讚美時，他便感覺獲得了社會支持，從而增強了自我價值，變得自信、自尊，獲得一種積極向上的動力，並盡力達到對方的期待。同時，在教育心理學中，也有一個概念叫“翁格瑪麗效應”，在被表揚的情況下，受表揚者會不斷進步。
父母與孩子好好說話，家庭才能幸福美滿。
為人父母不需要考試，卻需要學習。
3. 與父母相處：感恩比抱怨重要。
父母雖然給不了我們所有，但所給的一定是他們最好的。不論貧窮還是富有，父母都傾其所有給子女。不要抱怨“爸爸應該是那樣的爸爸，媽媽應該是那樣的媽媽”。
如果你的父母沒能在物質上滿足你的要求，請別忘了，給你生命與愛，並把你哺育長大已經耗費了他們太多太多的生命與精力。
時代不同、思想不同、接受的教育不同、各自的經歷不同，所以我們與父母之間總有觀點、想法不同的地方。不要嫌棄他們落後，埋怨他們老土，多一些尊重、理解和溝通，再多一些謙讓與感恩。
不少人受不了父母的囉嗦，甚至因為囉嗦責怪父母，其實這種囉嗦又何嘗不是愛。叮囑你吃飯，嘮叨你穿衣，只有真正愛的人才會囉嗦你，父母絕不會去囉嗦一個與他們無關的人。
英國哲學家羅素說：“家庭之所以重要，主要是因為它能使父母獲得情感。”
《詩經》裡說：“哀哀父母，生我劬勞。”
家庭需要一顆愛與感恩的心去創造。孝順，就是對父母好好說話。能夠站在他們的角度考慮，理解他們的不安，安撫他們的焦慮。與父母說話不要抱怨，不要意氣用事給父母添堵，要心平氣和，言語上多些體貼與感恩。
因為在意，你的話語有力量；因為關心，你的語氣有意義。好好說話，冷靜但不冷漠，堅定但不堅硬。
幸福的家庭，需要好好對待愛你與你愛的人，
因為有愛，每句話要好好說。-----摘錄網絡，僅供參考
菩薩要以四攝法來攝取眾生。四攝法是依佛世時天竺的狀況來說，四攝就是佈施、愛語、利行、同事。
菩薩要利益眾生首先要佈施，佈施包含了三種，叫作法佈施、財佈施還有無畏施；所以我們出來弘法是法施，從來不收人家的錢財納為己有，我們並且出錢贊助來買講堂是財施，使人了知無餘涅槃中的實相，舍壽麵對生死時無所畏懼，就是無畏的佈施。
四攝的第二法是為眾生說法時要和顏悅色，不要老是板著臉孔看不起人，而且說話要柔軟、要慈愛，這就是愛語。然後當眾生正在為佛教做事時，我們不可置身事外，要與眾生共行，這就是同事。所做的事情都是利益眾生的行為，並且又與眾生共同為佛教正法的永續流傳而做事，對眾生有利叫作利行。利行等事都不是為了利益自己，而是利益現在的佛教，也利益未來世所有的佛門學人；但是做這些事情不必單獨自己來做，可以與眾生共事一起來做，所以利行之事也可以同事。以這四種方法來攝受眾生就是四攝法。
第三件事情，是口言柔軟而不粗鄙。換句話說，菩薩說法時—接引眾生時—不會惡口，都不講粗鄙之話。惡口，就是講話很不客氣而且大聲。但是禪師所用的機鋒就另當別論了，可別挨禪師一棒就說：“你為什麼這麼粗魯？”到時候不要怪禪師再打你幾棒；在禪法裡面沒有所謂的粗魯可說，在如來藏中沒有粗魯，是你粗魯、我粗魯，在這裡面沒有所謂的粗魯。但是平常待人接物跟這個就不一樣了，待人接物一定要溫和、一定要親切，這就是說，接引眾生的時候口言柔軟而不粗魯，說話也不粗鄙，就是言語要柔軟不鄙俗。假使本身的戒行好，又具備四攝法來攝取眾生，而且說話柔軟不粗鄙，就可以稱為法財長者了。
那要如何運用這個愛語？愛語的內容又是如何呢？我們從經文中來解說。《優婆塞戒經》裡面有這樣的內容，“善男子！菩薩若能隨時教戒，所言時者貪恚痴時，起貪結時，當為種種說對治法令得除貪；餘二亦爾。”也就是說，實義菩薩以法佈施，使得弟子眾得到利益與安樂，並且要隨時教導與教誡。四攝法中的愛語，最殊勝的就是應時說法，讓弟子眾樂於聽聞受持，如說而行發起功德受用。所以隨時教誡就是應時說法，應時說法就是愛語；要隨著弟子起貪結、或起瞋結、起痴結時，經由譬喻、或者經教言說，或者解說貪、瞋、痴等過失導致的因果，然後為弟子眾說種種對治的法門，讓弟子眾能夠針對自己的煩惱來遠離，這個就是愛語。
實義菩薩要教導在家弟子，修學愛語、柔軟語，同時也要學習不惡口、惡語，也不說調戲無意義的話，以便莊嚴口業。因為這個口業很隨便的在語言上面去現行，當然這個部分，跟習氣煩惱有關；可是因為既然是修學菩薩道的在家弟子，要讓在家的弟子眾知道，菩薩的口業是能夠影響他人的，你要去利益他人，要讓他人能夠對菩薩生起於法的恭敬心，那麼口業是很重要的；所以應該要以愛語、柔軟語來調柔自己；對於惡口惡語，也就是會損惱對方、損惱眾生。所以對於惡口惡語，佛陀教導出家實義菩薩說，要教導在家的弟子，不能惡口惡語。以及對於無義語的意思，就是對於這種戲論——調戲無意義的話，因為菩薩如果說多了，那麼等於長養自己的口業上的一些放逸與懈怠。
將來如果說，這樣的一個在家弟子菩薩眾，如果他要去接引其他人，可是口業上很輕率隨便，他要去接引其它人修學佛法的時候，就不能讓他人對於他所說的內容生起信心，不能生起這種所謂的信受的這個心意。
所以對於菩薩而言，口業很重要，因為要去跟眾生互動，要去攝受他人，都是透過口業來表達；所以對於在家弟子眾，“惡口惡語及無義語，終不為之”，這個部分也是屬於不放逸行之一，它的重要性就在這裡。
閱讀更多 佛法 的文章
