“國學”是對中國學術的簡稱，“大師”指人們對在學問或藝術上有很深造詣者的尊稱，“國學大師”則是指其學問在“國學”研究範圍內屬於出類拔萃者。我的理解，在某一領域內有造詣者可稱為某一大家，如顧頡剛是史學大家，但他不懂《周易》還亂批，就不可稱為國學大師。有人對《紅樓夢》研究很深，叫紅學家，不可稱為國學大師。有的對甲骨文貢獻特大，可稱為古文字專家，也不算是國學大師。中國文化博大精深，門類繁雜，有的人知識非常廣博，常常被人稱為大師。如果從這方面講，我離著“小師”的距離也很遠很遠。
文 | 楊吉德
竊以為，你國學知識再淵博，《周易》、《老子》、《論語》這三部古代文化的扛鼎之作必須要精通，才能繼續晉級為國學大師。事實也是如此，很多專家為了晉升國學大師的頭銜，紛紛由自己的專業向《周易》、《老子》進軍，用他們厚重的國學知識，很輕易的在這些領域佔有了一席之地。其實問題就出在這裡，不知道哪位國學大師真的懂《周易》和《老子》。
一直聽聞南懷瑾大師的盛名，最近也時常看到南先生的文章（應該是南先生的學生髮的），想學習一下，便買了南先生的《老子他說》和《易經雜說》，文章確實引申出了博大的人生智慧，令人讚歎，但對經文的註解和取向卻不敢苟同，現舉例分析一下，看看他夠不夠“國學大師”的稱謂。
關於《老子他說》
在第一章的解說中，南先生認為道是本無，名是有，道和名是“形而上道與形而下萬有名器的關係，是有無相生，綿綿不絕的。”“這個有無互為生滅的觀念，從週末而到現代，幾千年來，一直成為中國文化中普遍平民化的哲學思想。”在春秋戰國時期，舊的王朝體制已經崩塌，列國互相攻伐，為了強國，不約而同地加入了變革行列，根本就不存在推演虛無天道的買方市場。其實，這種有無生滅的思想是從東漢時佛教傳入中國以後才真正具有的，充滿了佛理意識，根本不是《老子》原有的思想。
南先生很清楚，第一章的“道”和“名”是連貫全書八十一章脈絡的線索，但其把道、名歸結為形而上的道和形而下的器，又進而歸結為有無相生的關係。一步步，把老子的原本思想套死在虛無的佛理之中，完成了反客為主的演變過程，你不論怎麼解釋，《老子》八十一章都跑不出有無之道的理論。從這個角度說，中國本土哲學的陣地早已失守，人們津津樂道的老子思想其實與老子的原義是不沾邊的。魏晉以後，士人為了躲避權力傾軋，以守虛空求自保，才促成了佛道合流，真正的老子早已不存在了。現在沒有人知道道的真正內容是什麼，名的真正內容是什麼，南先生也不例外。如果問我的觀點是什麼，請看前幾天發的《道德經》系列文章。
在第四章中，南懷瑾先生不知“道衝”何意，言道：“衝字在《老子》這一章句中的意思，應該作為沖和謙虛的‘謙沖’解釋。換言之，衝，便是虛而不滿，同時有源遠流長、綿綿不絕的含義。”南先生這種模稜兩可、依樣畫葫蘆的治學方法不值得稱道。“道衝”是第四章之君，如果這兩個字解不清楚，整個章節就都解錯了。
前兩天我發過《老子》第三章和第四章的講解，很多朋友可能沒有看到，我再簡要說一下。第三章的言之宗是《周易》乾卦，乾卦六爻皆陽，為大同社會，人人皆賢，如果再樹立賢模，人們會為了獲得虛名而弄虛作假，人心將向壞的方向轉化，故提出“不尚賢”。第四章的言之宗是《周易》坤卦，六爻皆陰，等於將乾卦的六陽沖斷，聖人之治亦被衝散。“道”為聖人之治，“道衝”就是六陽被沖斷，聖人的治世思想蕩然無存。
從根本上說，南先生不知道何為“言之宗”，何為“事之君”（見《道德經》七十章），自然不懂解《老》之法，轉而以佛解《老》，把老子的思想引入進了佛理之中。把真正的老子解沒了，弄了個假老子供享著欺騙讀者，怎麼能算是國學大師呢？
此不可為“國學大師”一也。也許大家認為我小題大作了，就如南先生說的：“能說到理事通達，也就差不多了，何必固執成見，追究不休呢！”這樣說只能是個人的境界問題，如果這句話成為公理的話就不妥了，汽車靠左行駛靠右行駛無所謂，紅燈綠燈也無所謂，交通法規沒有必要嚴格遵守，汽車行不通我們走著出門一樣快樂嘛！建個橋設計承載二百噸，五十噸壓塌了也無所謂，花錢再造嘛！這樣“差不多”行嗎？如果說此是此，彼是彼，沒必要聯繫在一起，這樣就形成了兩面人心性，這是最可怕的了，它能毀滅一個時代。
關於《易經雜說》
僅舉屯卦六三爻為例。爻辭：“六三即鹿無虞，惟入於林中，君子幾。不如舍，往吝。”
爻辭一共十七個字，南先生對即、虞、惟、君子、幾、如、舍等字的解釋都需要商榷。
即，南解：“即就是追趕。”《說文解字》：“即食也”。即鹿，抓住鹿撕咬。“追趕”之意不知道從哪裡來的。
虞，南解：“古代的官名。”為狩獵之官，此有前說。此字的本義《說文》言：“騶虞也。白虎黑文，尾長於身，仁獸。食自死之肉。”虞是形似虎而不吃活體動物的假虎。即鹿無虞是說抓住鹿撕咬的不是假虎，而是真虎。這樣就明白了南先生為什麼把“即”解為追趕了，因為他把“虞”解錯了，必須再把“即”錯解了才能圓起來。
惟，文中沒解這個字，可能南先生認為這是個語氣詞，其實並非如此。惟，《說文》：“惟，凡思也。”指沒有思想深度的人考慮問題。六三爻是柔弱的武士，他認為敵人不可怕，其實他根本沒有能力戰勝敵人，他的思想是很幼稚的。
君子，南先生認為是“有知識的人”。說明南先生對爻象不瞭解。四爻為文，三爻為武，九三是雄壯的武士，六三是柔弱的武士。所以這個“君子”是沒有能力的武士，而不是“有知識的人”。
幾，南先生認為是“機警”，即用通假解字。《說文》：“幾（幾），微也，殆也。從絲，從戍。”微細的意思。君子幾，君子的力量太微小了。“機警”之說不得其義。
如，南先生對此字沒解說，大概是按照現在的詞義理解了。《說文》：“如，從隨也”，應該是指隨從著別人走，是個動詞。
舍，南先生：“不要進去了”，通捨講，放棄。《說文》曰：“市居曰舍。”應指城邑中的房子。不如舍往吝，是說你不跟隨別人回到自己的住所，卻偏要自己逞能到林中打虎，會受到羞辱的。
你看，南懷瑾先生不在乎字的本義，都是按照自己的感覺解釋，就像和麵，面多了加水，水多了再加面，治學不講嚴謹，不講求真，不像大師的文筆。此不可為“國學大師”二也。
我這裡只是隨便舉出幾個例子，如果讀者感興趣，也可以把南先生所有的《老子》章節和《周易》卦爻辭一個字一個字的分析，辨辨真假。其實沒那個必要，我只是擔心國人被拜神心結矇蔽了雙眼，把不該稱為大師的都當作大師去頂禮膜拜！更不要因此把一部偉大的作品偷樑換柱，改換門庭，成為宣揚其它思想意識的工具。
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