孔子—為人之道
做人要善良，勿以善小而不為，勿以惡小而為之。做人要本分，富貴不能淫，貧賤不能移。做人要誠實，誠信乃做人之本也。
做人要自重，嚴以律己寬於待人。做人要知足，知足者常樂也！此上就是為人之道，是人都要努力做到！
老子—處事之道
大其心，容天下之物；虛其心，受天下之善；平其心，論天下之事；潛其心，觀天下之理。
“道者，萬物之奧。”“萬物恃之以生而不辭，功成而不有，衣養萬物而不為主。”
謙退是保身第一法，安詳是處世第一法，寬容是處事第一法；寡慾是養心第一法；勿言無益身心之語；勿為無益身心之事；勿進無益身心之人；勿入無益身心之境；勿展無益身心之書。
莊子—養生之道
身安，不如心安；屋寬，不如心寬。以自然之道，養自然之身；以喜悅之身，養喜悅之神。有所敬畏，是做人基本的道義準則。所謂快樂，不是財富多而是慾望少。做人，人品為先，才能為次；做事，明理為先，勤奮為次。
人生要學會平和心，喜樂心，慈悲心。
孟子—君臣之道
君臣相比，君屬於強勢，臣屬於弱勢，其關係由強勢君主導。君講禮，臣講忠，故君臣之道在於禮。君禮於臣，臣必忠；臣忠於君而君不禮，其忠必退。荀子—學習之道
可概括為七個方面：
一是蛻：學習不能滿足於已有的成就，應該不斷地有所發明，有所進展，日漸而月進，並且使之產生質變。
二是虛：虛指的是學習態度。虛者，虛心、謙虛也。
三是一：“一”是專一、專心致志的學習，“學之道，貴以專”。
四是靜：“靜”，指的是心要靜，而摒棄一切雜念。
五是積：荀子說：“不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。
六是師：“國將興，必貴師而重傅……國將衰，必賤師而輕傅。”有了好的老師，便可以好學，“得賢師而事之，則所聞者堯、舜、禹、湯之道也。”
七是友：荀子提出，學者應“親友”，以求得在治學上的“好善無厭，受諫而能誡”，即不斷地得到批評和指正，而日有所成。
孫子—韜略之道
意指文韜武略。中國的韜略思想，源遠流長，博大精深，實為傳統文化之瑰寶，歷史遺產之精華。韜略猶如雙刃古劍。輕用其芒，動即有傷，是為兇器；深若藏拙，臨機取決，是為利器。願學者得其精髓，重其所用，發揚古道，利國利民。
鬼谷子—權謀之道
權謀，是指在爭奪、鞏固、發展權力的過程中使用的一切靈活應變的手段。權力，是指能夠直接支配他人，使之按照自己的意志行動的力量。權力帶來財富、地位、榮耀。權謀天然地不受一切仁義道德、公平正義的約束；它甚至沒有任何原則可言，唯一的原則是：為達目的，不擇手段。權謀的合理性取決於權謀的結果，即所謂“竊鉤者誅,竊國者侯”，“勝者為王，敗者為寇”是也。易經—天地之道
天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。所謂天地之道，也不過是自然法則。你若遵從了——便能遺世獨立，飄飄欲仙：返之則——萬劫不復，永世不得超生。
想那輪迴之苦，卻非人力所為也！故而道是：冥冥中早已註定，天意實屬難違。仔細想想，可也不就是這樣的麼？故，天地之道在於人心。
禪宗—死生之道
死生間觀節，細微處品德。死亦生，生亦死，死是另一個生的開始，生亦是另一個死的結束。故，生則生、死則死，豈能賴著不死或就是不生？故來之則應，去留無意，隨緣而行，不糾結、不著相。
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